Terdzo-PHI-062: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-PHI-062
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། དུས་ཀྱི་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་སྒྲིབ་ཤིང་
|fulltitle=ye shes rab 'bar las/_dus kyi rgya 'dre 'gong po'i sgrib shing
|citation=[[klong gsal snying po]]. ye shes rab 'bar las dus kyi rgya 'dre 'gong po'i sgrib shing. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 603-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Klong gsal snying po
|sourcerevealer=Klong gsal snying po
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|cycle=gu ru drag po ye shes rab 'bar
|volumenumber= 44
|cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་
|textnuminvol= 62
|language=Tibetan
}}{{Header}}
|volumenumber=44
= Tibetan Text =
|volnumtib=༤༤
|volyigtib=ཕི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=62
|pagenumbers=603-610
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b4
|totalfolios=4
|multivolumework=Yes
|rectonotes=dus 'khor sgrib shing
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs klong gsal
|colophontib=ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་ཟླ་གམ་དབང་གི་དལ་ནས་སྣང་བར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར། རིག་འཛིན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། ཟབ་ཡངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ
|colophonwylie=zhes bde chen gnam chen brag dkar gyi zla gam dbang gi dal nas snang bar byas pa ste/_rgya chen bka' yi bsdu ba pad+ma mkha' spyod kyis bskul phyir/_rig 'dzin bla ma lhar bcas kyis byin gyis brlabs pa'i pho brang du/_zab yangs rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa klong gsal snying pos dag par phab pa'o
|pdflink=File:Terdzo-PHI-062.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=4/18/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 23: Line 49:
བྱུགས༔ དྲག་པོ་རྩ་བའི་སྙིང་པོས་ངར་བླུད་ཅིང༔ སྐྲན་མིན་སྐྲན་འདྲའི་ནད་ལ་ཁོང་དུ་གཏང༔ གླང་མིན་གླང་འཐབ་འདྲ་ལ་ཁོང་དུ་གཏང༔ མ་ཞུ་དུག་འཐབ་འདྲ་ལ་ཁོང་དུ་གཏང་བ་དང༔ གག་མིན་
བྱུགས༔ དྲག་པོ་རྩ་བའི་སྙིང་པོས་ངར་བླུད་ཅིང༔ སྐྲན་མིན་སྐྲན་འདྲའི་ནད་ལ་ཁོང་དུ་གཏང༔ གླང་མིན་གླང་འཐབ་འདྲ་ལ་ཁོང་དུ་གཏང༔ མ་ཞུ་དུག་འཐབ་འདྲ་ལ་ཁོང་དུ་གཏང་བ་དང༔ གག་མིན་
གག་པ་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་གཏང་བ་དང༔ རྒྱབ་ནས་བྱུགས་པ་གང་ཡང་སྤྲད་པར་བྱ༔ ཆུ་འགག་ནད་ལ་དེ་བཞིན་ཁོང་དུ་གཏང༔ གཏོང་རྫིང་འགགས་ན་རྒྱབ་ཀྱི་རྐེད་པ་ཡན༔ རྒལ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིར་ལ་བྱུགས་པ་ཡིན༔ དམར་བཤལ་སྨད་ནས་ཡར་ལ་བྱུགས་པ་དང༔ གཟེར་གྱི་རིགས་ལ་གར་ནའི་ས་ན་བྱུགས༔ དྲང་སྲོང་འབྱུང་བར་ཟ་དང་དེ་བཞིན་བྱུགས༔ རྫས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་གཙོར་ཆེ༔ བར་གདོན་གང་ལ་གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་དང༔ འོག་གདོན་ཕག་རྒོད་མཆེ་བའི་རྫས་ཁ་བསྒྱུར༔ གདོན་ཚབས་གང་ཆེའི་ནད་ལ་ཁོང་དུ་གཏང༔ གུ་གུལ་ཕག་ཚིལ་སྦྱར་བས་བྱུག་ཀྱང་རུང༔ སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ ཀུན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་སྟེ༔ ཐུགས་ལ་གཅེས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་བཞག༔ པདྨའི་སྨོན་ལམ་མཐུན་རྐྱེན་འབྲས་བུ་བཅས༔ དུས་སུ་སྨིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁས་པར་སྤྱོད༔ གཞན་དོན་མ་འབྱོང་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་མ་གཡེལ༔ གཞན་དོན་མཐའ་རྒྱས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ སྲོག་བདག་གསུམ་དང་དྲག་པོ་གསུམ་གྱིས་གཉེར༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་ཟླ་གམ་དབང་གི་དལ་ནས་སྣང་བར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར། རིག་འཛིན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། ཟབ་ཡངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།སྔགས་ནི། མ་ཌ་ཧཱུྃ་ན་ཐ་ཧྲཱི༔
གག་པ་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་གཏང་བ་དང༔ རྒྱབ་ནས་བྱུགས་པ་གང་ཡང་སྤྲད་པར་བྱ༔ ཆུ་འགག་ནད་ལ་དེ་བཞིན་ཁོང་དུ་གཏང༔ གཏོང་རྫིང་འགགས་ན་རྒྱབ་ཀྱི་རྐེད་པ་ཡན༔ རྒལ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིར་ལ་བྱུགས་པ་ཡིན༔ དམར་བཤལ་སྨད་ནས་ཡར་ལ་བྱུགས་པ་དང༔ གཟེར་གྱི་རིགས་ལ་གར་ནའི་ས་ན་བྱུགས༔ དྲང་སྲོང་འབྱུང་བར་ཟ་དང་དེ་བཞིན་བྱུགས༔ རྫས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་གཙོར་ཆེ༔ བར་གདོན་གང་ལ་གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་དང༔ འོག་གདོན་ཕག་རྒོད་མཆེ་བའི་རྫས་ཁ་བསྒྱུར༔ གདོན་ཚབས་གང་ཆེའི་ནད་ལ་ཁོང་དུ་གཏང༔ གུ་གུལ་ཕག་ཚིལ་སྦྱར་བས་བྱུག་ཀྱང་རུང༔ སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ ཀུན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་སྟེ༔ ཐུགས་ལ་གཅེས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་བཞག༔ པདྨའི་སྨོན་ལམ་མཐུན་རྐྱེན་འབྲས་བུ་བཅས༔ དུས་སུ་སྨིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁས་པར་སྤྱོད༔ གཞན་དོན་མ་འབྱོང་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་མ་གཡེལ༔ གཞན་དོན་མཐའ་རྒྱས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ སྲོག་བདག་གསུམ་དང་དྲག་པོ་གསུམ་གྱིས་གཉེར༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་ཟླ་གམ་དབང་གི་དལ་ནས་སྣང་བར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར། རིག་འཛིན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། ཟབ་ཡངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།སྔགས་ནི། མ་ཌ་ཧཱུྃ་ན་ཐ་ཧྲཱི༔
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 01:29, 30 December 2017

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། དུས་ཀྱི་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་སྒྲིབ་ཤིང་

ye shes rab 'bar las/_dus kyi rgya 'dre 'gong po'i sgrib shing

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 44 (ཕི) / Pages 603-610 / Folios 1a1 to 4b4

[edit]

༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། དུས་ཀྱི་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་སྒྲིབ་ཤིང་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དུས་ཀྱི་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་སྒྲིབ་ཤིང་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པའི་བུ༔ རང་ལ་བློ་བཀལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའམ༔ གཅེས་སྤྲས་སྙིང་འདྲ་སྲུང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་རིམ༔ སུ་ཞིག་གར་ཐོད་ཀུན་ལ་འདོགས་གྱུར་ན༔ ལྷ་འདྲེའི་འཁྲུགས་རྐྱེན་རང་ཐོག་བབས་ཏ་རེ༔ གཞན་ལ་འདོགས་ན་སྔོན་དུ་རང་བསྲུང་གཅེས༔ གར་ཐོད་གང་བྱུང་བཏང་སྙོམས་བྲིས་འདོགས་ན༔ བྲི་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཟིང་ལང་ཞིང༔ ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་རྐྱེན་ཆོ་འཕྲུལ་འཁུ་ལྡོག་གིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་འཚུབ་ཅིང་མི་རུང་བསྐྱེད༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཚོད་དང་སྦྱར་བ་མཁས་པའི་མན་ངག་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ན༔ བན་དྷེ་འཁྲུལ་པ་རྒྱལ་པོར་འཁྲུལ་གྱུར་ཅིང༔ བུད་མེད་དམན་མོ་འཁྲུལ་པ་སྲིན་མོར་གྱུར༔ སྐྱེས་པ་བདུད་བཙན་ཡུལ་གྱི་འདྲེ་རུ་གནོད༔ མ་རུང་མི་བསྲུན་དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་འགྲོ༔ འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་ཐ་མར་རང་འཁྲུལ་ནས༔ དངོས་སུ་འདྲེ་རུ་གྱུར་པ་དུ་མ་འབྱུང༔ དེ་དུས་མཐའ་ཡི་ཡོ་བྱད་དབུས་འབབ་པའི༔ ཟླ་ན་རྒྱ་འདྲེ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འབྲང༔ ཤ་ཚ་བོད་ཀྱི་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་སྙམ༔ དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་འདུལ་བྱེད་ནི༔ སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འབྱུང༔ འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་བྱེད༔ པདྨས་བཞག་པའི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ གྲངས་མེད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འགྱུར༔ ལག་ལེན་ནོར་འཁྲུལ་གཟུ་ལུམ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༔ ལྷག་ཆད་ཚོད་ཡོད་འཕྲི་བསྣན་མི་རུང་ལ༔ སོ་སོའི་རྫས་སྣ་ཚགས་སུ་ཚུད་བྱེད་ཅིང༔ གཞུང་བཞིན་གནད་ལ་སྦྱོར་བ་མན་ངག་ཡིན༔ གྲོ་ཤོག་ལེབ་ལ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ༔ བྲིས་པའི་སྣག་ཚ་ཆུ་དག་ཨ་རུ་ར༔ གུ་གུལ་གླ་རྩི་མུ་ཟི་ཤིང་ཀུན་སྦྱར༔ ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་ལེགས་པར་བྲིས་པ་ལ༔ ཡུང་བ་སྡོང་རོས་བ་བླ་བོང་ང་དང༔ སྤྱང་ཁྱི་བྱ་བལ་དང་བཅས་བྱུགས་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བསེན་ཡུལ་འདྲེ་རྒྱ་འདྲེ་ཡི༔ སྣང་བར་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་མཐོང༔ འདོགས་པས་འཆང་བ་གང་དེ་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེང་ལྡེང་བྱང་བུར་རྒྱལ་པོའི་འཕྲུལ་ཡིག་བྲི༔ སྒྲིབ་བྱེད་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྦྱར་བ་ཡིན༔ སྐྱེར་པའི་བྱང་བུར་སྲིན་མོའི་འཕྲུལ་ཡིག་བྲི༔ སྒྲིབ་བྱེད་སྲེག་པའི་སྒྲོ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན༔ ཤེར་ཤིང་བྱང་བུར་རྒྱ་འདྲེའི་འཕྲུལ་ཡིག་བྲི༔ སྒྲིབ་བྱེད་བསྒྲིབ་བྱའི་སྒྲོ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན༔ སྒྲིབ་ཤིང་བྱང་བུར་ཡུལ་འདྲེའི་འཕྲུལ་ཡིག་བྲི༔ སྒྲིབ་བྱེད་པུ་ཤུད་སྒྲོ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན༔ ཁོལ་དུ་བྱུང་ན་སོ་སོར་བསྲུངས་གྱུར་ཅིང༔ སྦྱོར་བས་དངོས་སུ་རྣོ་མྱུར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡི༔ མཚན་མའི་གོང་ནོན་བླ་ན་མེད་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གྲི་ཁྲག་ཐལ་ཆེན་གུ་གུལ་ཉུངས་དཀར་ནག༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཏིལ་གཉིས་ཕག་མཆེ་སྒོག་གཅིག་བྱུགས༔ རྒྱལ་བསེན་འཐབ་ཅིང་ངུ་དང་རྒོད་པ་དང༔ ལྷང་ལྷང་སྐྱོ་ཞིང་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་ལ༔ དྲིལ་ལ་མང་ཉུང་ནད་ཚབ་ཚོད་དང་སྦྱར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་དཀར་ནག་ཏིལ་དང་གྲི་ཁྲག་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཉུངས་དཀར་གུ་གུལ་གཟའ་རུས་སྦྱར་བ་ཡིས༔ སྨྱོ་འབོག་དྲང་སྲོང་གཟའ་དང་གདོང་མོ་ཞི༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་་སྒོག་གཅིག་ཆུ་དག་ཆུ་རྩ་རེ་ལྕག་དང༔ ཐར་ནུ་བོང་དཀར་གུ་གུལ་ཉུངས་དཀར་དང༔ ཐོག་ལྕགས་ནུས་ཅན་དྲི་ཆུས་སྦྱར་བ་ཡིས༔ སྨྱོ་འབོག་ཡུལ་གྱི་གསོན་འདྲེ་བསྡོང་བ་སེལ༔ ྈྈྈ་་་ཕག་མཆུ་སྨན་ཆེན་ཐུན་གཅིག་ཉུངས་དཀར་གཉིས༔ སྦྱར་བས་སྨྱོ་འབོག་གཉན་དང་བསྡོང་བ་བསད༔ ཁྱད་པར་ས་འོག་འབུ་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་གུལ་གླ་ རྩི་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་དང༔ རྟེན་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ས་རྡུལ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་རྟེན་གཏོར་རྣམས་སྦྱར་བས༔ སྨྱོ་འབོག་རྦོད་གཏོང་འདྲེ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ་་་གྲི་ཁྲག་འགར་སོལ་གླ་བའི་མཆེ་བ་དང༔ གུར་རྟ་གོ་དུར་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ཡིས༔ སྨྱོ་འབོག་བཙན་གཟེར་བསྡོང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན༔ ྈྈྈ་་་དམ་ལྡན་སྔགས་པའི་ ལྷྭམ་ཚང་དྲི་ཆེན་དང༔ ཉུངས་དཀར་ཉུངས་ནག་ཐལ་ཆེན་སྦྱར་བ་ཡིས༔ སྨྱོ་འབོག་ཤི་འདྲེ་མོ་དང་བསྡོང་བ་བསད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ་་་གྲི་སྙིང་རི་བོང་སྙིང་དང་བྱང་གཡག་སྙིང༔ ཛ་ཏི་སྦྱར་བས་སྙིང་རླུང་ནད་ལ་ཕན༔ དེ་ལྟར་དུས་འདྲེ་རྒྱ་འདྲེས་གཟིར་བའི་ནད༔ ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་གསོ་མི་གཏུབ་པའི་ནད༔ ཕྱི་མར་འབྱུང་གི་ནད་དང་འདྲེས་གཟིར་བའི༔ མཚོན་ཆ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི༔ འགྲོ་ལ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཏེ༔ སྲུང་མས་ཟུངས་ཤིག་སྲུང་མཚམས་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྲུང་མས་སྤྲད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཕྱིར། རིག་འཛིན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། ཟབ་ཡངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དུས་ནད་རྒྱ་འདྲེའི་ཟ་ཡིག་ཁྲོ་ཆུའི་གཟེར་མདའ་ནི༔ ྈྈྈ ྈྈྈ དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་མི་བསྲུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས༔ མ་རུངས་དུག་ལྔ་རང་ཁར་སྤྱོད་སྤྱོད་ནས༔ མི་མིན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ གསོ་རུ་མི་བཏུབ་ནད་ཡམས་མང་པོ་དར༔ འཆི་ཚད་འདྲེ་རུ་གྱུར་པའི་དུས་འབྱུང་གི༔ དུས་དེར་ནད་གདོན་ངོས་འཛིན་ཆ་མ་མཆིས༔ ནད་ངོ་མི་ཟིན་གང་ཡང་གློ་བུར་ན༔ གདོན་ངོ་མི་ཟིན་གང་ཡང་རྐྱེན་མང་ཡང༔ རྒྱ་འདྲེ་མ་རུངས་ལྷ་འདྲེ་སྣ་འདྲེན་འབྱུང༔ རིམ་གྲོ་སྨན་གྱི་ནུས་པ་རྒྱུག་མ་ཡིན༔ ནད་ལ་ཟ་ཡིག་ཁྲོ་ཆུའི་མདའ་འདིས་འབིག༔ རྒྱ་ཤོག་ ལེབ་ལ་རྒྱ་སྣག་དག་གིས་བྲིས༔ གྲ་ཟུར་མ་ཉམས་ལེགས་པར་བྲིས་པ་ལ༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང༔ སྤྱང་ཁྱི་བྱ་བལ་མ་དང་གསུམ་སྦྱར་བའི༔ ཁུ་བས་ཟ་ཡིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ བྱུགས༔ དྲག་པོ་རྩ་བའི་སྙིང་པོས་ངར་བླུད་ཅིང༔ སྐྲན་མིན་སྐྲན་འདྲའི་ནད་ལ་ཁོང་དུ་གཏང༔ གླང་མིན་གླང་འཐབ་འདྲ་ལ་ཁོང་དུ་གཏང༔ མ་ཞུ་དུག་འཐབ་འདྲ་ལ་ཁོང་དུ་གཏང་བ་དང༔ གག་མིན་ གག་པ་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་གཏང་བ་དང༔ རྒྱབ་ནས་བྱུགས་པ་གང་ཡང་སྤྲད་པར་བྱ༔ ཆུ་འགག་ནད་ལ་དེ་བཞིན་ཁོང་དུ་གཏང༔ གཏོང་རྫིང་འགགས་ན་རྒྱབ་ཀྱི་རྐེད་པ་ཡན༔ རྒལ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིར་ལ་བྱུགས་པ་ཡིན༔ དམར་བཤལ་སྨད་ནས་ཡར་ལ་བྱུགས་པ་དང༔ གཟེར་གྱི་རིགས་ལ་གར་ནའི་ས་ན་བྱུགས༔ དྲང་སྲོང་འབྱུང་བར་ཟ་དང་དེ་བཞིན་བྱུགས༔ རྫས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་གཙོར་ཆེ༔ བར་གདོན་གང་ལ་གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར་དང༔ འོག་གདོན་ཕག་རྒོད་མཆེ་བའི་རྫས་ཁ་བསྒྱུར༔ གདོན་ཚབས་གང་ཆེའི་ནད་ལ་ཁོང་དུ་གཏང༔ གུ་གུལ་ཕག་ཚིལ་སྦྱར་བས་བྱུག་ཀྱང་རུང༔ སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ ཀུན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་སྟེ༔ ཐུགས་ལ་གཅེས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་བཞག༔ པདྨའི་སྨོན་ལམ་མཐུན་རྐྱེན་འབྲས་བུ་བཅས༔ དུས་སུ་སྨིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁས་པར་སྤྱོད༔ གཞན་དོན་མ་འབྱོང་འགྲོ་དོན་སྒྲུབ་མ་གཡེལ༔ གཞན་དོན་མཐའ་རྒྱས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ སྲོག་བདག་གསུམ་དང་དྲག་པོ་གསུམ་གྱིས་གཉེར༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་ཟླ་གམ་དབང་གི་དལ་ནས་སྣང་བར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར། རིག་འཛིན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། ཟབ་ཡངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།སྔགས་ནི། མ་ཌ་ཧཱུྃ་ན་ཐ་ཧྲཱི༔

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).