Terdzo-PA-048

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་

ma hA gu ru drag por sgrub pa'i phrin las rnal 'byor

by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by  ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle  བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod)
Volume 13 (པ) / Pages 645-671 / Folios 1a1 to 14a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #48 (Scroll to Bottom)

Citation	chos rje gling pa. ma hA gu ru drag por sgrub pa'i phrin las rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 645-671. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Chos rje gling pa ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ནི། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྩོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གང་གི་བཀའ་བསྩལ་གཙུག་ཏུ་བླངས་ཏེ། དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཀ་ནམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཉེ་བ་པདྨ་ཡང་རྩེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤོར་བཀོད་པའི་གླེགས་བམ་མ་མོར་འགོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	ma hA gu ru drag por bsgrub pa'i phrin las rgyun gyi rnal 'byor spyi 'gro tsam la bya ba'i rim pa gter gzhung las lhan thabs su bsdebs pa 'di ni/_zab chos 'di nyid kyi bdag po rgyal dbang pad+ma'i rgyal tshab rtsod med kyi gter chen chos kyi rje stag sham nus ldan rdo rje gang gi bka' bstsal gtsug tu blangs te/_dus mtha'i gter ston chos rje gling pas ka nam chos kyi rgyal po'i khab dang nye ba pad+ma yang rtse kun tu snang ba'i spor bkod pa'i glegs bam ma mor 'god pa'i yi ge pa ni ngag dbang theg mchog bstan 'dzin gyis bgyis pa ste/_'gro kun rgyal ba'i khyab bdag pad+ma drag po'i go 'phang la reg par gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod chos gling gro lod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི། །འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་དེར་འདུད། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་དྲག་པོའི་གདངས། །མི་བཟད་མ་རུངས་ལོག་པར་འདྲེན་བྱེད་ལས། །ཁྱོད་མིན་རེ་སའི་སྐྱབས་གཞན་ག་ན་འཚལ། །དེ་ཕྱིར་གང་གི་གསང་བ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས། །དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་ལ་འཇུག་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་བཞིན་འདི་ན་བསྡེབ། །འདིར་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པར། རྩ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ལས། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སམ་རང་བཞིན་སའི༔ གཙང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་སར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་དེར། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཁྱད་པར་བ་ནི། མ་རྡལ་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་བ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་བཤམ་སོགས་དགོས་ནའང་། འདིར་རྒྱུན་ཁྱེར་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟེགས་བུའི་འཁོར་དབུས་སུ་དྲག་པོའི་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བག་བྲོ་ལྷུན་ཆགས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ཇི་ལྟར་བབ་པར་བཀའ་སྲུང་དང་གཞི་བདག །ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་སོགས་བཀོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་སྐྱུ་གླུད་དང་ཤ་རྗེན་ཆང་། སྤྱན་གཟིགས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྟ་གོན་ནོ། །དངོས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་། རྩ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ལས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱིན་འབེབ་དང༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བསྙེན་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆད་མདོ་བསྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཟོད་གསོལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད༔ རྫོགས་རིམ་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དུས་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུར༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས༔ འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་འདོད་བྱང་སེམས་ཀྱིས། ཧོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་མགོན་མེད་དང༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ལས་ལུས་ཀྱི༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདི་དག་རྣམས༔ དབང་དྲག་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བར་གཅོད་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་སྐུ་རི་རབ་ལྟར་བརྗིད་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། གཏོར་སྐྱུ་གླུད་དང་ཆངས་བུ་སོགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་གི་རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བ། ཟག་པ་མེད་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མོཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་བདེན་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུད་པར་བྱེད་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མཆིས་པར་གྱུར། ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་བགེགས་བཀུག་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོ་བལྟར་མེད་ཅིང༔ འདུ་བར་མི་བཟོད་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་དང་ཞུད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་རིགས༔ ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་རྣམས༔ སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་མཆོད་པ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་འདས་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་ན༔ །ཆེ་མཆོག་དབང་དྲག་འབར་བ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་དྲག་པོ་འབབ་པ་ཡིས། །ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད། །དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་པཊཿ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བསྐྲད། བཞི་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གོ་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་པར་བལྟས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་དང༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཕྲོས༔ རིམ་གསུམ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ཏུ་བཅིངས༔ ཕྲ་མོའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ན༔ ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་བར་གཅོད་གླགས་མི་ཆ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྔ་པ་ནི། སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱཿདྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཱཾཿགིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ། སྟོང་པ་ཡི་ནི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་སྣོད་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་རྫས༔ སོ་སོའི་རྣམ་པ་མཁའ་དབྱིངས་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བསྒྲུབ་རྫས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གཡབ་དར་གཡོབ་ཅིང་ཐོད་རྔ་མྱུར་དལ་སྤེལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། གདུང་བའི་ང་རོས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རི༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་པས་བྱིན་ཕབ། བདུན་པ་ནི། རང་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པའི་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚན་མའི་རྟེན༔ ཕྱི་རོལ་སྲིད་བཅུད་སོགས་སུ་ཤར༔ སེམས་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར༔ ཤར་ཚེ་དེ་དག་གུད་ན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར༔ ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་བློར་ཤར་བས། ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ལ༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ གསལ་སྟོང་འགགས་མེད་རང་གཟུགས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོས་མཁའ་དབྱིངས་གང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ འགག་མེད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དལ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀཾ་བྷྲཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཤ་ཆེན་ས་གཞི་ཞག་གི་མཚོ༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་ཐོད་པའི་མཁར༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་གཟེར་གྱིས་བསྡམས༔ བདུད་རྩི་ཀླད་ཆེན་ཞལ་བ་བྱས༔ ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་ཀ་བ་དང༔ ཀ་གདན་གདུང་བཞི་ལྕམ་དྲལ་ཕུབ༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་བླ་བྲེ་དང༔ ཙིཏྟའི་ཕུད་ཏོ་དམར་ཆེན་ཏོག༔ རྒྱུ་རློན་ཐོད་ཚལ་དྲྭ་བས་བརྒྱན༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བརྒྱད་རྣོ་དབལ་ལྡན་པའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཆེན་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྨུག་མཐིང་ཨཾ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཨཱ་རལླི་ཡི་སྒྲས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ རྭ་གདེངས་ཧཱུྃ་མཚན་གྱེན་དུ་འཕྱར༔ ལོག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ རྣོ་དབལ་རྩང་ལ་འཛེར་བ་བཞིན༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཕུར་ཐུར་དུ་བསྡིགས༔ སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་ནི༔ མགོ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་རྭ་ལྡན་པས༔ རྒྱལ་བསེན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ༔ ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར༔ དེ་སྟེང་ཟབ་ཆེན་བེར་སྨུག་མནབ༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོག་སྟག་ཤམ་དཀྲིས༔ མགོ་ཕྲེང་རྒྱན་དྲུག་ཁྲག་ཞག་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་ཐུར་སྐྱོད༔ རིགས་ལྔའི་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་སྟེང་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ལྟོ་འཕྱེའི་མཇུག་ཟ་ལྕགས་རྭ་སྤུར༔ དབུས་སུ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས༔ སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ༔ ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་གསལ་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅན་ནི༔ ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་ལྡན་སྒེག་པའི་སྐུ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་འཛིན་པས༔ གསང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོར་འཁྱུད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་རྡོར་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ ལྷོ་རུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསེར་མདོག་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་གསལ་པད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ བྱང་དུ་ཀྵ་ལས་མེ་དབལ་ནི༔ སྨུག་ནག་ཐོ་བ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཆས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ མཚམས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ གཅེར་བུ་ལས་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས༔ རབ་མཛེས་བྷ་ག་ནུ་མ་རྒྱས༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་དུ་འཁྲིལ༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་འགྱིངས༔ སྒོ་བཞིར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཀྱི་ལི་ལི༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་སི་ལི་ལི༔ གསང་བའི་རྔ་ཆུང་དི་རི་རི༔ བྲོ་བརྡུང་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འཁོར་ཡུག་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངང༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་རིགས་ལྔ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱི༔ ག་རུ་ཊ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་བཏབ་ནས། བརྒྱད་པ་ནི། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤོས་དུད་དབྱངས་སྙན་དང་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྲི་མེད་ཀོ་ཥའི་སྡོང་པོ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་རྔ་ཡབ་གླིང༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བར་གཅོད་སེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ གསང་བདག་འཇམ་དཔལ་དབང་ཆེན་ལྷ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཚམས་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་དང༔ གཞལ་ཡས་སྒོ་བ་སྲུང་མཛད་པ༔ གིང་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཐམས་ཅད་གཤེགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་ཅིང་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ནས། དགུ་པ་ནི། ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མི་མཐུན་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འཇོམས་གྲོ་བོ་ལོད༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཥྱ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ སྨན་རག་གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དང༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བསྒྲུབ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་རྨད་བྱུང་གུ་ཧྱ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གྷ་ཎའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷ་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཅུ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ རྣམ་རོལ་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོག་འདྲེན་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་མི་བཟད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་རུང་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཡས་འབར༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གདེངས་པ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་སྡེ་བརྒྱད་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སེལ༔ གཡོན་པས་ཕུར་བུས་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྕགས་སྡིག་རྒྱལ་བསེན་འཇོམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཨམ་གཙིགས་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དྲེགས་བྱེད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཀླུ་དང་ས་བདག་འདུལ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་མཚོ་རྒྱལ་མ་དང་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་མཆོག་དངོས་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གསང་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསུང་སྤྲུལ་རྟ་མགྲིན་ཕྲིན་ལས་མེ་དབལ་གྱིས༔ བར་གཅོད་བགེགས་འདུལ་རང་རང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་ལས་་མདོག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་གིང་བཞི་འཁོར་ཡུག་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ སེམས་ལས་མ་གུད་སེམས་ལ་རོ་གཅིག་ངང༔ གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པས་བསྟོད། བཅུ་གཅིག་པ་ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི། ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ། ཤམ་བུ་གདགས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། དང་པོ་ནི། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཐར༔ ཞི་བའི་བསྙེན་པའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ མཐིང་གསལ་སྤུ་ཤད་ལྟར་ཕྲ་ཞིང༔ མར་མེ་ལྟ་བུར་འབར་བ་ནི༔ ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཐར་ལམ་བཀོད༔ ཞེས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་དབྱངས་ཀྱི་རྟར་དྲངས་པའི་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་བསྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། ཞི་བའི་བསྙེན་པ་འདི་ལ་གྲངས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་བསྙེན་པ་གྲངས་རྟགས་དང་ལྡན་པའམ། རྒྱུན་ཁྱེར་སྤྱི་འགྲོ་ལ་གོང་བསྙེན་ཅུང་ཟད་སོང་ནས། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་གསལ༔ དེ་མཐར་དྲག་པོའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ལྕགས་བསྲེག་མེ་ཡི་མདོག་མཚུངས་པ༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བཱ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མཇུག་ཏུ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་དྲེགས་པའི་གཟིར་སྔགས་ཀྱང་གདགས། བདག་དང་མེ་དབལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤུ་གྲི་འཕྲོས༔ འདྲེ་རྒོད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྲོག་རྩ་རྦད་རྦད་བཅད་པར་གྱུར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་ཧབ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ནན༔ ཞེས་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་བཟླའོ། བཞི་པ་ནི། ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ ཡིག་ཆུང་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཞེས་ལས་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་རིག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བའམ། གྲངས་རྟགས་ཚད་ལྡན་པར། ཐུགས་བསྒྲུབ་ན་གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང་དང་། གཞན་ཡང་བསྲུང་ཟློག་བསད་པ། མནན་བསྲེག་འཕང་བ་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རང་གི་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ། །འདིར་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཚན་མེད་སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་གཤམ་དུ། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ༔ གསེར་གྱི་སྐུ་གདུང་འོད་འབར་བའི༔ བུམ་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་དབུས་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་རྣམས༔ དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ནི༔ སྲ་བརྟན་བར་མཚམས་ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང༔ གོ་མཚམས་མེད་པར་ཞུ་ལུགས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བཅས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། རང་ཉིད་སྲུང་ན། མ་མ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཡོན་བདག་སྲུང་ན། གུ་རུ་ད་ན་པཱ་ཏི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་བཟླས། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། སྐབས་འདིའམ་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཅི་རིགས་སུ་བྱ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༔ བདག་གི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ ལྕགས་སྡིག་ཁྱུང་དམར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔ བྱད་མ་སྲུང་མ་དེར་བརྟེན་རྣམས༔ སྦུར་མ་མེ་ལྕེས་ཚིག་བཞིན་བཅོམ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཨ་ལ་ལ་པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཤནྟིཾ་ཀ་ཤག་བྱེར་བྱེར་ཟློག༔ བྷ་ཡ་ནན་ཀ་ཡ་ག་ཊ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་དང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མ་ར་ཡ་དུ་བྷྱོ༔ རགྨོ་ཤནྟིཾ་ཡ་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་པའི་སྔགས་རྒོད་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད་བཟླ༔ ཞེས་པས། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་སྔགས་རྒོད་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ནུས་མཐུ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་བདེན་པས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་ལས༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན༔ ཕ་རོལ་གྱི་རྦོད་གཏོང༔ རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མནན་བསྲེགས་གཏད་ཅིང་གཟིར་པ༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་རང་ལ་ཟུག་སྟེ་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ་བོ། །ལོཀྟྲི་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ༔ མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར༔ ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ༔ བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཤིག་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་དུལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་བཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ ཅེས་དང་། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་རུ་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་རྩེ་ནས་བཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་དང་། བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས༔ ཐལ་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར༔ གནོད་བྱེད་དེ་རུ་གནས་མི་འགྱུར༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རང་གཤེད་འབེབ༔ ཞེས་པའི་ཆེ་བའང་བརྗོད། འདི་དག་ནི་གཏེར་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྡེབས་པའོ། །གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། ཡང་གསང་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་སྡིག་ནི༔ མགོ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་རྭ་ལྡན་པ༔ ཁ་དགུ་གདངས་ཤིང་མིག་དགུ་བསྒྲད༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་རུང་གྱུར༔ བཛྲ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང༔ རུ་རུ་བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་སྲོག་ལ་དུང་དུང༔ སྙིང་ལ་བྷྱོཿ ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ༔ རང་ཉིད་སྡིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿདམར་ནག༔ འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཕོ་ཉ་རང་འདྲ་དཔག་མེད་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐར་མེད་སྐད་ངན་ཙི་དིར་བསྒོམས༔ ཤ་ལ་སྦྲང་མ་འདུ་བ་ལྟར༔ ལྕགས་སྡིག་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡིས༔ དེ་ལ་རུབ་སྟེ་སྙིང་ནང་ཞུགས༔ སྲོག་རྩ་བཅད་ཅིང་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ནས་ཟོས་པ་ཡིས༔ ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ གཟིར་ནན༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཀཱ་བཱ་ཙི་རྦད་རྦད༔ བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་སོགས༔ གནོད་བྱེད་ཀུན་ལ་ལྕགས་སྡིག་བྷྱོ༔ བར་གཅོད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་པས་བསྐུལ་མཐར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །མདོར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱི་གཟེར་གསུམ་ནི། གཞུང་ལས། བསྐྱེད་རིམ་མི་འགྱུར་དམིགས་པའི་གཟེར༔ བཟླས་བརྗོད་གསལ་དག་བསྙེན་པའི་གཟེར༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་གཟེར༔ གཟེར་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གདབ༔ གཟེར་གསུམ་གནད་དང་མི་ལྡན་ན༔ ལོ་བརྒྱར་བསྙེན་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ མང་ཉུང་སྐབས་དང་བསྟུན་པས་བཟླའོ། ཁྱད་པར་ཧཱུྃ་གི་ཐུགས་བསྒྲུབ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དྲག་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་ཉམས་ལེན་ནི། གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དག་གིས། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སམ་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་འབབ་བཙོག་སེར་སྣ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་གྱི༔ ཕུང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤེལ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཅང་ཏེའུ་དང་ཀུ་ཤའི་སྒྲས་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་དང༔ ལང་ཀ་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ ཆེ་མཆོག་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ བསྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་དང་རེ་སྤྲོ༔ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ། བདུད་རྩི་ཛ་གད་གཙོ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆེ་མཆོག་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༔ བདུད་རྩི་ཛ་གད་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་བར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི༔ དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་བྲལ་བའི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ནོངས་པ་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས་སོ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་སྨད་ལས་དང་འབྲེལ་བར་དྲག་པོའི་གདབ་ལས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་ལ་ཚོགས་ཐ་མ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཚོགས་སྣོད་ཨེ་ལས་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ༔ ཚོགས་རྫས་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས༔ ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་བདེན་པས་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ཚོགས་ཐ་མ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་བཀུག །བདག་ཉིད་དབང་དྲག་དང་ཕུར་པ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་གཏུམ་རྔམས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པར་བསམས་ཤིང་། ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པར་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་རྔམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཡི༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསྒྲལ། སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་མཆོག༔ དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྱུར༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་སྟོབ་པ་བྱ། དེ་ནས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་པའི༔ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྡན་པས༔ བཟའ་བཏུང་ཚིམ་པ་དྲུག་ཏུ་རོལ༔ ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས། སློབ་དཔོན་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་ན་དེའི་ཁ་ཕྲུས་བྲན་པའམ། དེ་ལྟར་མི་ལྡན་ན་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་བཤམ། གཤུག་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་ལྷག་སྡུད་རྣམས་བོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ རིགས་དང་གནས་དང་སྐུ་མདོག་དང༔ རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མར་སྟོན༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྐལ་མེད་ཚར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་ཟ༔ ལས་སུ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵེ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གདུང་བའི་ང་རོས་དབང་དྲག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ༔ ཞི་བས་མི་ཐུལ་དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེས༔ སྙིང་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ སྙིགས་དུས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདོན་བགེགས་རིགས༔ མཐའ་བཞིའི་འདྲེ་རྒོད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་འཚལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་ལ༔ གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་བར་མཛོད༔ ཞེས་པས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་འདུལ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། སྐབས་འདིར་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་སོགས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་དཔག་ལ་རྒྱས་པར་ན་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་ཆབ་སོགས་བཤམས་ལ་ཐ་ཚིག་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་རྩེ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀར་བཏགས་པའི༔ རུ་བཞིའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཕྱི་མའི་ཐ་ཚིག་གསལ་འདེབས་ཉོན༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དྲུང༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བསྐྱང་བར་མ་ཆད་དམ༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དལ་ཡམས་གཅོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྱི་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐུལ༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་དང༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཡོན་བདག་རྣམས༔ མཐོ་བ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ གངས་ཅན་གཙུག་ལག་སྦས་གནས་སྲུངས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྨད་ལས་གཏོར་ཟོར་དང་འབྲེལ་ན་སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན་སོགས་བྱ་དགོས་ནའང་། འདིར་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་དུ་ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་མཁར། ནད་མཚོན་དུག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་ཁྲོ་བོའི་མཁར༔ འདྲེ་རྒོད་བདུད་འགོང་རྒྱལ་བསེན་སོགས༔ བར་ཆད་བརྩམས་པའི་སྟེང་དུ་ཡ༔ མི་བཟློག་མི་བསྒྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམག་དཔུང་སྡུས་ལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བདུད་འགོང་གི༔ བརྟན་པའི་མཁར་བཤིག་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྲོལ༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་གང་ཡིན་གྱི་སྟེང་དུ་དམིགས་ཏེ་འཕང་བའི་ཞལ་བསྒྱུར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་རྣམས་སྨན་རག་གིས་བྲན། བཤལ་བའི་ཆབ་བཅས། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ དལ་ཡམས་ཆོད་ལ་མཚོན་རྩེ་ཐུལ༔ ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་སྲིད་རྣམས་འཕེལ༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་བརྟན་མ་བསྐྱང། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་བསམས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་མནན་ཅིང་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་བར་མོས་ལ༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བཅུ་དྲུག་པ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྟོན་པ༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་དབང་བླང་ངོ་། །བཅུ་བདུན་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་གྱུར་པ་དང༔ ལྷ་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་བུལ་བ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི། ཧོ༔ མཐའ་ཡས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་མཆོག་ཏུ༔ བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་དེས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པ་མཆོག་གི་ལམ་འཁོད་ཤོག༔ བཅུ་དགུ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་འགྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉི་ཤུ་པ་ནི། སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོར་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་ལྡང༔ ཉེར་གཅིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་དེ་དང་འཚམ་པར་བསྐྱང༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ལས། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ མཐའ་ཡི་འདྲེ་རྒོད་དབུས་སུ་ཤོར༔ བོད་མིའི་བསོད་ནམས་དབུལ་བ་ཡིས༔ པེ་ཧར་རྒྱ་འདྲེའི་བར་ཆད་ལྡང༔ ཞེས་སོགས་ནས། དེ་ཚེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པ་རང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སེལ༔ ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་དུས་བབས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་སེལ་ཕྱིར་བདུད་མཚོའི་ཀློང་ནས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྨྲས་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ལུང་མཁའ་འགྲོ་མའི། །བྱིན་རླབས་དྲོད་བླངས་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་རྒྱུར་བདག་གིས་ཐོབ། །གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །ཚེ་གཅིག་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང། །བདེ་བླག་ཐོབ་བྱེད་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་ལམ། །ཐར་འདོད་མགྲོན་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་མཆོད། །དགེ་དེས་སྙིགས་མར་སོང་བའི་གདུང་བ་ཀུན། །གང་འདིའི་ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །ཉེ་བར་བཅིལ་ཏེ་ཕན་བདེའི་པདྨོའི་ཚལ། །དགེ་མཚན་འདབ་བརྒྱའི་འཛུམ་པ་དགོད་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་འགྲོ་ཙམ་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ནི། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྩོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གང་གི་བཀའ་བསྩལ་གཙུག་ཏུ་བླངས་ཏེ། དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཀ་ནམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཉེ་བ་པདྨ་ཡང་རྩེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤོར་བཀོད་པའི་གླེགས་བམ་མ་མོར་འགོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).