Terdzo-OM-037: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "cycle=(.*);(.*)" to "parentcycle=$1 |cycle=$2") |
No edit summary |
||
| (3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 9: | Line 9: | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | ||
|sourceauthor= | |sourceauthor=Buddhaguhya; ba ri lo tsA ba; | ||
|compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | |compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | ||
|lineagedata=sangs rgyas gsang ba'i lugs la/_ston pa sangs rgyas/_phyag rdor/_rgyal ba'i sde/_gzhon nu'i sde/_sangs rgyas gsang ba/_ku sA li che chung /_jo bo a ti sha_/rong pa 'gar dge_/'jad rkyang phu ba/_mal lo/_sa skya pa gong ma lnga/_bla ma bsod dbang /_byang gzhon pa/_shar chen/_ngor chen/_mus chen/_dkon mchog blo gros/_karma phrin las pa/_chos 'grub grags pa/_dkon mchog 'bangs/_dbang phyug rdo rje/_gtsug lag rgya mtsho/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_des bdag la'o/_ | |lineagedata=sangs rgyas gsang ba'i lugs la/_ston pa sangs rgyas/_phyag rdor/_rgyal ba'i sde/_gzhon nu'i sde/_sangs rgyas gsang ba/_ku sA li che chung /_jo bo a ti sha_/rong pa 'gar dge_/'jad rkyang phu ba/_mal lo/_sa skya pa gong ma lnga/_bla ma bsod dbang /_byang gzhon pa/_shar chen/_ngor chen/_mus chen/_dkon mchog blo gros/_karma phrin las pa/_chos 'grub grags pa/_dkon mchog 'bangs/_dbang phyug rdo rje/_gtsug lag rgya mtsho/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_des bdag la'o/_ | ||
| Line 23: | Line 23: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje rnam 'joms | |deity=rdo rje rnam 'joms | ||
|cycle=snga 'gyur bka' ma | |||
|cycletib=སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་ | |||
|parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang | |parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang | ||
| | |parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=61 | |volumenumber=61 | ||
| Line 48: | Line 49: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །འདི་བ་རི་ལུགས།་་་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁར་དུང་ཞལ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། མདུན་བུམ་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་ན་མཆོད་བཀོད་ཀྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གཞག །བུམ་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ཡུངས་དཀར་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཀྱང་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ་བུམ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་འགྲོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་སྙམ་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམ་འཇོམས་སུ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའོ། །རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཟུངས་དངོས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་བྱ། མཐར་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་དམ་བཅའ་བའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་དངོས་གཞི་ལུང་གསུམ་སོང་། རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་སོར་ཚད་ཙམ་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་། མཐར་རྟོག་མེད་དུ་གཞག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བར་ཁྲུས་ཆོག་བྱེད་ན་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་སོང་མཚམས་སུ་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོགས་ནས་མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ཁྲུས་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་གནང་གི་མཇུག་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །འདིའི་བཟླས་ལུང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ལོང་སྐབས་མེད་ཅིང་མི་ལྕོགས་ན་ཉེ་སྙིང་ཁོ་ན་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་ཤིང་། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་གནང་ཁོ་ན་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་སུ་སྨྲོས་པའོ།། །། ༄༅། །ཡང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། བཤམ་བཀོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཟུར་དུ་སྨྲོས་པ་ལས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདིར་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆིངས་ཙམ་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་གསང་བས། མཚན་མ་ཕྱིས་ལ་ནུབ་ནས་གཞུག །དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད་ནས། །བྱབ་དང་སྲུང་བ་ཀུན་བྱས་ཏེ། །བུམ་ཆུ་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲས། །དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བྱས་ནད་སོགས་ཞི། །བསམ་སྟེ་རྫས་བརྒྱད་བྱིན་བྱས་ལ། །ནུབ་ནས་བཏོན་ཏེ་ལས་ཀྱང་བསླབ། །ཡོན་ཕུལ་ལན་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་དོན་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན། བདག་མདུན་དང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་ཤུ་ཏི་སོགས་འདག་རྫས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས། གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གོས་གསར་པ་བགོས། ཕྱག་བཙལ་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བགེགས་བསལ་བ་དང་སྡིག་སྦྱོང་རྣམས་ཁྲུས་ཆོག་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱེད་པའམ། རྩ་བའི་གཞུང་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དུ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །རྗེས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་གང་བསྒོ་བ། །དམ་བཅས་ཕྲིན་ལས་དེ་ནི་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་སླད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་འདི་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་བསལ་བདེ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་འདིར་བྱིན་རློབ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བགེགས་སྐྲོད་གོང་དུ་མ་བྱས་ན། སྙིང་པོ་དང་ཡང་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པས་ཁྱེད་རང་གི་སོགས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཛ་ཡནྟུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་འགྱུར་ཕྱིར། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་པ་ནས། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །སོགས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་སྔགས་བཟླས་པའི་བདུག་པས་བདུགས། བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་གིའུ་ཝཾ་མམ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟུངས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པོར་ཀློག་ཅིང་བཟླས་ལུང་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ལ། ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་ནས་ཤིས་པར་བྱས་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བཤད། མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་སློབ་མའི་བྱ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །ངོ་མཚར་ཟླ་མེ༵ད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །འཇུག་བདེའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། | ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །འདི་བ་རི་ལུགས།་་་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁར་དུང་ཞལ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། མདུན་བུམ་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་ན་མཆོད་བཀོད་ཀྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གཞག །བུམ་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ཡུངས་དཀར་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ཀྱང་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ་བུམ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པའམ། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་བའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་འགྲོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་སྙམ་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམ་འཇོམས་སུ་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའོ། །རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་བསམ་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཟུངས་དངོས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་བྱ། མཐར་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་དམ་བཅའ་བའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་དངོས་གཞི་ལུང་གསུམ་སོང་། རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་སོར་ཚད་ཙམ་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་། མཐར་རྟོག་མེད་དུ་གཞག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྗེས་གནང་དང་འབྲེལ་བར་ཁྲུས་ཆོག་བྱེད་ན་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་སོང་མཚམས་སུ་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སོགས་ནས་མཐར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་ཁྲུས་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་གནང་གི་མཇུག་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །འདིའི་བཟླས་ལུང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ལོང་སྐབས་མེད་ཅིང་མི་ལྕོགས་ན་ཉེ་སྙིང་ཁོ་ན་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་ཤིང་། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་གནང་ཁོ་ན་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོས་སུ་སྨྲོས་པའོ།། །། ༄༅། །ཡང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། བཤམ་བཀོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཟུར་དུ་སྨྲོས་པ་ལས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདིར་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆིངས་ཙམ་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་གསང་བས། མཚན་མ་ཕྱིས་ལ་ནུབ་ནས་གཞུག །དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད་ནས། །བྱབ་དང་སྲུང་བ་ཀུན་བྱས་ཏེ། །བུམ་ཆུ་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲས། །དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བྱས་ནད་སོགས་ཞི། །བསམ་སྟེ་རྫས་བརྒྱད་བྱིན་བྱས་ལ། །ནུབ་ནས་བཏོན་ཏེ་ལས་ཀྱང་བསླབ། །ཡོན་ཕུལ་ལན་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་དོན་འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན། བདག་མདུན་དང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་ཤུ་ཏི་སོགས་འདག་རྫས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས། གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གོས་གསར་པ་བགོས། ཕྱག་བཙལ་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བགེགས་བསལ་བ་དང་སྡིག་སྦྱོང་རྣམས་ཁྲུས་ཆོག་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱེད་པའམ། རྩ་བའི་གཞུང་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དུ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །རྗེས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་གང་བསྒོ་བ། །དམ་བཅས་ཕྲིན་ལས་དེ་ནི་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་སླད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་འདི་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་བསལ་བདེ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་འདིར་བྱིན་རློབ་གསོལ། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བགེགས་སྐྲོད་གོང་དུ་མ་བྱས་ན། སྙིང་པོ་དང་ཡང་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པས་ཁྱེད་རང་གི་སོགས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཛ་ཡནྟུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་འགྱུར་ཕྱིར། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་པ་ནས། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །སོགས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱའི་སྔགས་བཟླས་པའི་བདུག་པས་བདུགས། བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་གིའུ་ཝཾ་མམ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟུངས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པོར་ཀློག་ཅིང་བཟླས་ལུང་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ལ། ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་ནས་ཤིས་པར་བྱས་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བཤད། མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་སོགས་སློབ་མའི་བྱ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །ངོ་མཚར་ཟླ་མེ༵ད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །འཇུག་བདེའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 12:43, 9 April 2018
རྣམ་འཇོམས་བ་རི་དང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ཟུང་
rnam 'joms ba ri dang sangs rgyas gsang ba'i lugs gnyis so so'i rjes gnang bya tshul zung
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་ (Snga 'gyur bka' ma)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 435-441 / Folios 1a1 to 4a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 61
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Snga 'gyur bka' ma
- Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
- Buddhaguhya
- Ba ri lo tsA ba
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rdo rje rnam 'joms
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Mahayoga
- RTZ-Volume-61
