Terdzo-OM-014: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{UnderConstruction}} {{Header}} = Tibetan Text = <onlyinclude> <div id='tibetan' class='tib-text'> ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱ...") |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-OM-014 | |||
|fulltitletib=བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་ | |||
|fulltitle=byang gter tshe sgrub lcags sdong ma'i sgrub thabs dang tshe dbang | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. byang gter tshe sgrub lcags sdong ma'i sgrub thabs dang tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 171-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | ||
| | |sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can; | ||
|compiler=' | |compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |lineagedata=tshe dpag med/_lha mo tsaN+Da lI/_o rgyan yab yum/_gter ston rgod ldem/_sangs rgyas byams bzang /_se ston rin rgyal/_spyan tshab pa/_byams pa chos rgyan/_blo gros rgyal mtshan/_byams pa bzang po/_kun bzang nyi ma/_nam mkha' 'brug sgra/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_des so/_/yang na/_byams pa chos rgyan nas/_byang bdag yab sras/_chos dbyings rang grol/_kun mkhyen bla ma/_rig 'dzin pad+ma phrin las/_de gnyis kas bdag la'o | ||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | |||
|compilertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|lineagedatatib=ཚེ་དཔག་མེད། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་རྒོད་ལྡེམ། སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་སྟོན་རིན་རྒྱལ། སྤྱན་ཚབ་པ། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་བཟང་པོ། ཀུན་བཟང་ཉི་མ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་ན། བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་ནས། བྱང་བདག་ཡབ་སྲས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེ་གཉིས་ཀས་བདག་ལའོ། | |||
|tiblittype=Buddhist | |||
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=tshe dpag med | |||
|cycle=tshe sgrub lcags sdong ma | |||
|cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ | |||
|parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang | |||
|parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=61 | |volumenumber=61 | ||
|volnumtib=༦༡ | |||
|volyigtib=ཨོཾ་ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=014 | |textnuminvol=014 | ||
|pagenumbers=171-184 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=7b1 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=byang tshe lcags sdong | |||
|versonotes=gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter | |||
|archivistnotes=This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only. | |||
|colophontib=བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ | |||
|colophonwylie=byang gter tshe dpag med nang sgrub lcags sdong mar grags pa'i sgrub thabs kyi le'u tshan no | |||
|pdflink=File:Terdzo-OM-014.pdf | |pdflink=File:Terdzo-OM-014.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=10/06/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྣམ་རོལ་གར། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་དར་དམར་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ལི་ཁྲི་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། གོང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྟར། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན༔ དེ་སྟེང་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་ཆོས་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཧྲག་པའི་ཚད༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཁོང་པའི་ནང་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི༔ སྙིགས་མ་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ རཱ་ག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་བར༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྨྱུག་དོང་ཙམ༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དྭངས༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྲོག་རྩའི་ཕྱི་ནང་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ལྷ་དང་སྲོག་རྩའི་བདུད་རྩི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་མདངས་ལྡན་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་རྩའི་སྦུག་གང་བ་དང་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་རླུང་འབྱིན་འཇུག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ༔ མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་གང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་སིདྡྷི་བསྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་སྲོག་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རཏྣའི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང༔ བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་བསྒོམས་ནས་མོས་དུང་རྩེ་གཅིག་པས། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་མདུན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་དེ་ལས་ལངས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ར་བ་བཞི་པོ་གང་རུང་གི་ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོ་རངས་ཤིག་ནས་མགོ་བརྩམ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟླ་འོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཐོ་རངས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། ཐོ་རངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་སྟོང་རྩ་རེ་བཟླས་པས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་པར་བཤད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི།་་་་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་བདག་སྐྱེད་གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། དེ་སྟེང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་ནས། བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་ཡུར་དེ་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པ་དང་། བསྡུ་ན། ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་གི་སྲོག་རྩའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བར་གྱུར། གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པའི་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཚེ་རྫས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་སྐུ་ལུས་བདུད་རྩིས་གང༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་ཞབས་སྒྱུར་གྱིས་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་པའམ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ་ནས་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧེད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ཞིང་། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་དབང་བཀའ་མའི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞེས་པའི་མཐར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བར་མ་ཟད་ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་པོ་སྟེ། །གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ན་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་ལས། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པའི་གཏེར་མཛོད་བཞི༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་སྦས༔ ཞེས་དང་། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་བདོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི་དུས་ཆེན་དགུའི་ཕན་ཡོན་ལས། ང་སོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་མདུན་དུ༔ ལས་ཅན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞིག་འབྱུང༔ ང་ཡི་གཏེར་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་བཅུ་དགུ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་། ཕྱི་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ། ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ། གསང་སྒྲུབ་ཧྲཱིཿགཅིག་མ། ཡང་གསང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་། ཚེ་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཡང༔ འདི་སྒྲུབ་ལོ་བརྒྱ་ངེས་པར་ཐུབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ངེས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་ལམ་བགྲོད༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྒོམ་དོན་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་ཚིག་སྔར་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཞེས་སོགས་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཕྲག་གོང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྲོག་རྩ་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔར་འབར་བའི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་སྔགས་འབྲུ་དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུས་གཏམས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་བྱ། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་དུས། བུམ་ནང་གི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་གཟུངས་རིང་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བསྡུ་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་སྐུའི་དབང་། ཚེ་འགུགས་བྱེད་པའམ། མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ནས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་སྟེར་བ་གསུང་དབང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཐུགས་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་བུམ་ལྷའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བསྐྱེད་མཛོད་བྱས་ལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསོལ༴ གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ་ལ་གསོལ༴ བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴ ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ་གསོལ༴ ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ལ་གསོལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའམ་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རྗེས་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསོལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་ཚུལ་ཅི་འདོད་པར་བསྒྱུར་ལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། མཐར་བླ་མ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད། གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ན་མོ། སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུས་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱིས་ཕྱིའི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་བར་བསམ་སྟེ། ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཆེ་སྲོག་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ནང་གི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་ཕྱིར། སྙིང་ག །མགོ་བོ། སོག་དབྲག །དཔུང་པ་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་ནས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལ། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གསང་བའི་རྒྱས་འདེབས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦ་བ་ནི། སློབ་བུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་སྦས་སོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༧ །།འདི་ལ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་ཐུགས་དབང་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་སོང་རྗེས། སྐུ་དབང་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་པ་ལ་གྲངས་འཛིན། གྲངས་ཚང་རྗེས་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་དབང་དང་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱེད། སློབ་མ་མང་པོའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་བུམ་ལྷ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་བསྟིམ་པ་དང་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ལ་སྤྲུལ་གཞི་བསྟིམ་པར་མཛད་མོད། སོ་སོའི་མོས་བློའི་ནུས་པ་དགག་ཏུ་མེད་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ།། ༧ །།ཡང་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་རྗེས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཀོད་ནས། བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ རང་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་སོགས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་གཟུངས་སྔགས་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཏགས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་རྐང་པ་གསུམ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་རྗེས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ལོངས་སྐུ་མའི་སྐབས་ལྟར་གྱིས་ཚེ་བསྟིམ། སྔར་གྱི་ཤིས་བརྗོད་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པ་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཅིག་གོ། །།ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་མོད། འོན་ཀྱང་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པས་ཆོག་ཅེས་གསུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཚེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇུག་བདེར་ལག་ལེན་དུ་མ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་འོ། །བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:RTZ-Volume-61]] | [[Category:RTZ-Volume-61]] | ||
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]] | [[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]] | ||
Latest revision as of 12:32, 22 February 2019
བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཚེ་དབང་
byang gter tshe sgrub lcags sdong ma'i sgrub thabs dang tshe dbang
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ (Tshe sgrub lcags sdong ma)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 171-184 / Folios 1a1 to 7b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 61
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Tshe sgrub lcags sdong ma
- Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
- Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Tshe dpag med
- Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
- RTZ-Volume-61
