Terdzo-NYI-041

This page is under construction. Check back later for updated content.

འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་

'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi cho ga

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ ('chi bdag las kyi gshin rje)
Volume 38 (ཉི) / Pages 567-572 / Folios 1a1 to 3b6

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 567-572. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	'chi bdag las kyi gshin rje འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་གསལ་བྱེད་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྲིས་སོ
Wylie Colophon(s)	'chi bdag las kyi gshin rje'i rjes gnang gi gsal byed 'di ni/_o rgyan rnam grol gyis bskul ngor 'gyur med rdo rjes rjes 'jug yongs la phan pa'i bsam pas bris so
Notes	Front left-side note: rjes gnang Back left-side note: gter mdzod smin lugs las kyi gshin rje
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཆོག །དེ་ལ་བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་ལིང་ཚེ་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་དབུས་དང་ལིང་ཚེ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་རྟེན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་བ་དན་ནག་པོ་བཙུགས་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་དང་གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནས་གཟུང། བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་བཞིན་བྱས་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་སྡོད་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བགྱིད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་གཤེད་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི༔ རང་མདངས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་སྐུ༔ འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་ལ༔ བདག་གིས་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དཔག་ཡས་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས། སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལས་གཤིན་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉ་ཤའི་གསུར་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཏོར་མར་བསྟིམས་ནས་དམ་བཞག་དང་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་དུང་པ་བྱས་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལས་གཤིན་གྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་མཆེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་གསུང་གི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གྲགས་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྲངས་མེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དཔག་མེད་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་རིག་སྟོང་ཆེ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བ་དང༔ གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས་པ་སོགས༔ ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་མདའ་བར༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་པ་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའི་ཆད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱང་ཉམས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སོགས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛད་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པ་སོགས་བསམ་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་དུ་བཅུག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལྕེར་བདུད་རྩི་བླུད་དེ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྲེ། དེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དམ་ཚིག་སོགས༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ཞེས་པས་དམ་བསྒྲག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། ཡོན་དབུལ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་སོགས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རིགས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འ༵གྱུར་བའི་གཟུགས་དང་ནི། །ཐོགས་པ་མེ༵ད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ༵འི་བཀའ་ཉན་ཆེས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག །འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་གསལ་བྱེད་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྲིས་སོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).