Terdzo-NGI-055: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGI-055 | |||
|fulltitletib=འབྱུང་སྐོང་གི་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་གསོལ | |||
|fulltitle='byung skong gi las bye brag pa'i 'dod gsol | |||
|citation=[[las rab gling pa]]. 'byung skong gi las bye brag pa'i 'dod gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 705-708. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=las rab gling pa | ||
|sourcerevealer=Jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ལས་རབ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje phag mo | ||
| | |cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus | ||
|textnuminvol= 55 | |cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=34 | |||
|volnumtib=༣༤ | |||
|volyigtib=ངི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=55 | |||
|pagenumbers=705-708 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=skong sham | |||
|versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i mkha' 'gro gsang 'dus | |||
|colophontib=ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ཉམས་མེད་དུ་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=las rab gling pas gter chen bla ma'i gsung nyams med du bris pa'o/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-NGI-055.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
འབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཆུ་སྐོང་ལས། ཡམས་རིམས་ཞི་བར། ལྷ་སྲིན་མ་མོའི་ཁ་རླངས་སོགས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ཡམས་དང་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་འཁྲུགས་ཞི་བར། ཀླ་ཀློའི་འཚུབ་འགྱུར་སོགས་སྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྤེལ་བར། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་མི་མཉམ་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འདོད། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་རྟོགས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ༈ ས་སྐོང་ལས། ཚེ་བསྲིང་བར། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་མི་མཉམ་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དགེ་འདུན་སོགས་དབང་སྡུད། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རྗེ་བློན་བཙུན་མོ་མངའ་འབངས་སྡེ་རིས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་སྒྲུབ་པ་པོར་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ། མཆོག་གི་དོན། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ༈ མེ་སྐོང་ལས། བགེགས་ཞི་བར། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྡང་བ་དང་སྡང་བའི་སེམས་དང་། གདུག་པ་དང་གདུག་པའི་སེམས་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཞི་བར། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རྒྱས་པར། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་མི་མཉམ་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པར། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་དབང་སྡུད། གང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ འཇིག་རྟེན་དབང་སྡུད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རྗེ་བློན་བཙུན་མོ་མངའ་འབངས་སྡེ་རིས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་སྒྲུབ་པ་པོར་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་ཚར་གཅོད་པར། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་ཞིང་ཉམས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ། བགེགས་ཚར་གཅོད་པར། བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ཡོངས་ལ་སྐབས་བལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནག་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། མཆོག་གྲུབ་ཆེད། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ མར་མེའི་སྐབས་ལ་འདི་སྦྱར་ཤེས་དགོས།་་་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཞེས་པ་ཡན་ཆོད་མར་མེའི་མཆོག་གི་སྐོང་བའི་སྐབས། ལས་བྱེ་བྲག་པ་ལྔ་ཡི་འདོད་གསོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུར་སྦྱར། རླུང་སྐོང་སྐབས་ལ་མི་དགོས། ༼སྤོས་དང་མར་མེ་གཉིས་ཀ་ལ། ཞི་བ་ཤར་ལ། བདག་ཅག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པ་ལྷོ་ལ། བདག་ཅག་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བྱིན་ཉམས་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་ནུབ་ལ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་བྱང་ལ། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མིན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ། ༈ རླུང་སྐོང་གི་མཆོག་ལ། བདག་ཅག་གིས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ༈ མར་མེའི་མཆོག་གི་དབུས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མ་ནོར་བ་སྟོན་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ༈ མར་མེའི་མཆོག་གི་ལས་བཞི་ནི་གོང་ལྟར་རམ། ཡང་ན་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ། རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བ། མ་རིག་བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་པ། གཟུང་འཛིན་ཆ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་སངས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གསུངས། །ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ཉམས་མེད་དུ་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།སླར་ཡང་མཆོད་སྐོང་གཞུང་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱོར་བདེའི་ཡིག་ཆུང་དང་། དཀྱུས་ལྟར་མ་ཚང་བ་འགའ་ཤས་གོང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དོན་མཐུན་གསོལ་འོས་ཁོ་ན་བསྡེབས་ཏེ་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ནོངས་ན་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ།། | འབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཆུ་སྐོང་ལས། ཡམས་རིམས་ཞི་བར། ལྷ་སྲིན་མ་མོའི་ཁ་རླངས་སོགས་ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ཡམས་དང་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་འཁྲུགས་ཞི་བར། ཀླ་ཀློའི་འཚུབ་འགྱུར་སོགས་སྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྤེལ་བར། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་མི་མཉམ་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འདོད། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་རྟོགས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ༈ ས་སྐོང་ལས། ཚེ་བསྲིང་བར། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་མི་མཉམ་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དགེ་འདུན་སོགས་དབང་སྡུད། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རྗེ་བློན་བཙུན་མོ་མངའ་འབངས་སྡེ་རིས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་སྒྲུབ་པ་པོར་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ། མཆོག་གི་དོན། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ༈ མེ་སྐོང་ལས། བགེགས་ཞི་བར། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྡང་བ་དང་སྡང་བའི་སེམས་དང་། གདུག་པ་དང་གདུག་པའི་སེམས་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཞི་བར། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རྒྱས་པར། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་མི་མཉམ་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པར། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་དབང་སྡུད། གང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ འཇིག་རྟེན་དབང་སྡུད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རྗེ་བློན་བཙུན་མོ་མངའ་འབངས་སྡེ་རིས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་སྒྲུབ་པ་པོར་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དགྲ་ཚར་གཅོད་པར། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་ཞིང་ཉམས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ། བགེགས་ཚར་གཅོད་པར། བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ཡོངས་ལ་སྐབས་བལྟ་ཞིང་གླགས་ཚོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ནག་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། མཆོག་གྲུབ་ཆེད། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ མར་མེའི་སྐབས་ལ་འདི་སྦྱར་ཤེས་དགོས།་་་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཞེས་པ་ཡན་ཆོད་མར་མེའི་མཆོག་གི་སྐོང་བའི་སྐབས། ལས་བྱེ་བྲག་པ་ལྔ་ཡི་འདོད་གསོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུར་སྦྱར། རླུང་སྐོང་སྐབས་ལ་མི་དགོས། ༼སྤོས་དང་མར་མེ་གཉིས་ཀ་ལ། ཞི་བ་ཤར་ལ། བདག་ཅག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པ་ལྷོ་ལ། བདག་ཅག་གི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བྱིན་ཉམས་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་ནུབ་ལ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་བྱང་ལ། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མིན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ། ༈ རླུང་སྐོང་གི་མཆོག་ལ། བདག་ཅག་གིས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ༈ མར་མེའི་མཆོག་གི་དབུས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མ་ནོར་བ་སྟོན་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ༈ མར་མེའི་མཆོག་གི་ལས་བཞི་ནི་གོང་ལྟར་རམ། ཡང་ན་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ། རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བ། མ་རིག་བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་པ། གཟུང་འཛིན་ཆ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་སངས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གསུངས། །ལས་རབ་གླིང་པས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ཉམས་མེད་དུ་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།སླར་ཡང་མཆོད་སྐོང་གཞུང་དང་བསྟུན་ནས་སྦྱོར་བདེའི་ཡིག་ཆུང་དང་། དཀྱུས་ལྟར་མ་ཚང་བ་འགའ་ཤས་གོང་འོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དོན་མཐུན་གསོལ་འོས་ཁོ་ན་བསྡེབས་ཏེ་རང་འདྲའི་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ནོངས་ན་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་པས་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:53, 30 December 2017
འབྱུང་སྐོང་གི་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་གསོལ
'byung skong gi las bye brag pa'i 'dod gsol
by ལས་རབ་གླིང་པ་ (Lerab Lingpa)
revealed by ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jomo Menmo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Volume 34 (ངི) / Pages 705-708 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
