Terdzo-KHI-008: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KHI-008 | |||
|fulltitletib=གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་ | |||
|fulltitle=gter gsar rdo rje phur pa lha nag gri gug 'bar ba'i rgya can gyi rgyun khyer nyams len | |||
|citation=[[chos rje gling pa]]. gter gsar rdo rje phur pa lha nag gri gug 'bar ba'i rgya can gyi rgyun khyer nyams len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 195-198. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Chos rje gling pa | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje phur pa | ||
| | |cycle=dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le | ||
|textnuminvol= 8 | |cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=32 | ||
|volnumtib=༣༢ | |||
|volyigtib=ཁི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=8 | |||
|pagenumbers=195-198 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b1 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gter mdzod chos gling phur pa thugs kyi thig le | |||
|colophontib=གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་བཞིན། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་བ་བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=gter gsar rdo rje phur pa lha nag gri gug 'bar ba'i rgya can rgyun gyi nyams len snying por dril ba 'di/_zab chos 'di nyid kyi bdag po rgyal ba 'bri gung pa chos kyi grags pa'i mchog gi sprul sku'i bka' bzhin/_d+harma swA mIs bka' rgya bkrol te phul ba bar chad bdud sde'i dpung las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:Terdzo-KHI-008.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/8/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། འདིར་གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་དགོད་པར། སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་སོགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེར་ཤར། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ། །རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོ་ལས། །འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་དབུས། །སྲིད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས། །སྣང་བའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མར་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་བཀོད་པ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི། །ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའི་ཀློང་གི་དབུས། །པད་ཉི་རུ་ཏྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བསྐྱེད་པ་རྒྱུ་་་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །མིག་སྨན་ལྟར་གནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དགོད་གཤེ་གཏུམ་རྔམ་ཚུལ། །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩ་ཕྱག་གཉིས། །ཐུགས་ཀར་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སྒྲིལ་བའི་ཚུལ། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་ཞབས་འབར་བ་ནི། །རུ་ཏྲ་བར་གཅོད་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁྱུང་གཤོག་གདེངས། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །མཐིང་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་ཡབ་འཁྲིལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་རྫོགས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་། །བཞུགས་པའི་སྐུ་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ། །ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིམ་བཞིན་གཙུག་ཏོར།་་་ཧཱུྃ་མཛད་སྤྱི་བོ།་་་རྣམ་རྒྱལ་མགྲིན་པ།་་་རྟ་མགྲིན་དང་། །ཐུགས་ཀ་་་བདུད་རྩི་ལྟེ་བ།་་་གཤིན་རྗེ་གསང་བ།་་་སྟོབས་ཆེན་དཔུང་གཡས།་་་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །དཔུང་གཡོན།་་་མི་གཡོ་སྤྱི་གཡས།་་་འདོད་རྒྱལ་སྤྱི་གཡོན།་་་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་བྱེད་ཡུམ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཕུར་ཞབས།་་་རང་རང་ཁྲ་ཐབས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །ཕྱི་འཁོར་ཁྱམས་ལ།་་་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སྒོ་བཞིར།་་་སྒོ་མར་བཅས། །ཐུགས་ཀའི།་་་བདུད་རྩིའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོར་སེམས་མཐིང་དམར་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཡུམ་བཅས་ཐུགས་ཀ་རུ། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྦུབས་སུ་ཟླ་ཉིའི་སྟེང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ། །དེ་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡའི།་་་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། །མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་བཞེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་གུས་པས་བསྟོད། །ཉམས་ཆག་འགལ་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ཡུམ་མཁར་བསྐྱིལ། །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ།་་་འདི་ཡན་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ། མ་རུངས་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་རིགས། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་གིས། །གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་སྦྱངས་དྭངས་མ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིས།་་་འདི་ཡན་སྤྲོ་བསྡུ། དབང་སྡུད་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཛཿཕཊཿ་་་ཤམ་བུར་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་སྟེ་སྦྱོར་བ། ཡང་ན། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།་་་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ། ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། སྲིད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་ལ། །ཧཱུྃ་ཡང་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་དང་འཁོར། །ཀུན་ཀྱང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་ལས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། །གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་བཞིན། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་བ་བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། | གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། འདིར་གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་དགོད་པར། སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་སོགས་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེར་ཤར། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ། །རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོ་ལས། །འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་དབུས། །སྲིད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས། །སྣང་བའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མར་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་བཀོད་པ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི། །ཟླ་གམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའི་ཀློང་གི་དབུས། །པད་ཉི་རུ་ཏྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བསྐྱེད་པ་རྒྱུ་་་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །མིག་སྨན་ལྟར་གནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དགོད་གཤེ་གཏུམ་རྔམ་ཚུལ། །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩ་ཕྱག་གཉིས། །ཐུགས་ཀར་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སྒྲིལ་བའི་ཚུལ། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་ཞབས་འབར་བ་ནི། །རུ་ཏྲ་བར་གཅོད་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁྱུང་གཤོག་གདེངས། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །མཐིང་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་ཡབ་འཁྲིལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་རྫོགས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་། །བཞུགས་པའི་སྐུ་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ། །ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིམ་བཞིན་གཙུག་ཏོར།་་་ཧཱུྃ་མཛད་སྤྱི་བོ།་་་རྣམ་རྒྱལ་མགྲིན་པ།་་་རྟ་མགྲིན་དང་། །ཐུགས་ཀ་་་བདུད་རྩི་ལྟེ་བ།་་་གཤིན་རྗེ་གསང་བ།་་་སྟོབས་ཆེན་དཔུང་གཡས།་་་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །དཔུང་གཡོན།་་་མི་གཡོ་སྤྱི་གཡས།་་་འདོད་རྒྱལ་སྤྱི་གཡོན།་་་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་བྱེད་ཡུམ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཕུར་ཞབས།་་་རང་རང་ཁྲ་ཐབས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །ཕྱི་འཁོར་ཁྱམས་ལ།་་་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སྒོ་བཞིར།་་་སྒོ་མར་བཅས། །ཐུགས་ཀའི།་་་བདུད་རྩིའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོར་སེམས་མཐིང་དམར་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཡུམ་བཅས་ཐུགས་ཀ་རུ། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྦུབས་སུ་ཟླ་ཉིའི་སྟེང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ། །དེ་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡའི།་་་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། །མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་བཞེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་གུས་པས་བསྟོད། །ཉམས་ཆག་འགལ་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ཡུམ་མཁར་བསྐྱིལ། །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ།་་་འདི་ཡན་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ། མ་རུངས་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་རིགས། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་གིས། །གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་སྦྱངས་དྭངས་མ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིས།་་་འདི་ཡན་སྤྲོ་བསྡུ། དབང་སྡུད་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཛཿཕཊཿ་་་ཤམ་བུར་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་སྟེ་སྦྱོར་བ། ཡང་ན། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།་་་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ། ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། སྲིད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་ལ། །ཧཱུྃ་ཡང་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་དང་འཁོར། །ཀུན་ཀྱང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་ལས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། །གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་བཞིན། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་བ་བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 11:28, 29 December 2017
གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་
gter gsar rdo rje phur pa lha nag gri gug 'bar ba'i rgya can gyi rgyun khyer nyams len
by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ (Dpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le)
Volume 32 (ཁི) / Pages 195-198 / Folios 1a1 to 2b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
