Terdzo-DZI-040: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=49
|textnuminvol=40
|pdflink=File:Terdzo-DZI-040.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-DZI-040
|fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་འཆི་བསླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད
|fulltitle=tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i lhan thabs 'chi bslu 'chi bdag zhags gcod
|citation=[[karma chags med]]. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i lhan thabs 'chi bslu 'chi bdag zhags gcods. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 503-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Karma chags med;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|cycle=tshe sgrub gsang ba 'dus pa
|cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ
|language=Tibetan
|volumenumber=49
|volnumtib=༤༩
|volyigtib=ཛི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=41
|pagenumbers=503-526
|totalpages=24
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=12b5
|totalfolios=12
|multivolumework=Yes
|rectonotes='chi bslu
|versonotes=gter mdzod rgyas ba’i las tshogs chags med
|colophontib=* '''Author colophon:''' །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །ལྕགས་མོ་ཁྱི་ལོ་ནག་ཟླ་ཡི། །དམར་ཕྱོགས་ཐུན་མཚམས་འགའ་ལ་བསྒྲིགས། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱས་བརྩོན་པར་བྲིས། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།།
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' de skad rA ga a s+ya yis/_/lcags mo khyi lo nag zla yi/_/dmar phyogs thun mtshams 'ga' la bsgrigs/_/brtson 'grus zhes byas brtson par bris/_/mang+ga laM/_/dge'o//_
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
|pdflink=File:Terdzo-DZI-040.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/30/2016
}}
}}

Revision as of 23:10, 30 May 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་འཆི་བསླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་

tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i lhan thabs 'chi bslu 'chi bdag zhags gcod

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བླུ་ (Rdzogs chen lugs kyi 'byung lnga'i 'chi blu)
Volume 49 (ཛི) / Pages 503-526 / Folios 1a1 to 12b5

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་འཆི་བསླུ་འཆི་བདག་ཞགས་གཅོད་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷན་ཐབས་སུ། །ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་སོགས། །རྫོགས་ཆེན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་འཆི་བསླུ་བྲི། །འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཔེ་འུ་རིས་ལྟར་བྲི། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་འགོད་ལ་སོ་སོ་ཡི། །ལྷ་མོ་ཐིམ་དམིགས་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་རེ། །ལོ་གྲངས་བརྗོད་པས་ཕུས་བཏབ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་། །བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་རབ་གནས་ཏེ། །རང་མདོག་སྐུད་པས་བཅིངས་ལ་གྭ་འུར་བཅུག །རང་མདུན་གཞི་སྟེང་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ལྔར་བཀོད། །གྭ་འུ་དབུས་མའི་མདུན་དང་མཚམས་བཞི་རུ། །ལྷ་མོ་སོ་སོའི་གཏོར་མ་ལྔ་པོ་བཀོད། །དེ་རྒྱབ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བསྐོར་བཤམ་བྱ། །དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་སྣོད་ནི་ཆེན་པོའི་ནང་། །ཤིང་སྣ་མེ་སྣ་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་ལྔ། །སེམས་ཅན་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་ཡི། ཁ་ཆུ་ཁ་རླངས་ལ་བསྒྲེས་ཟན་ཆེན་པོས། །ཤིང་ཤུན་འམ་ནི་སོག་མ་བཅིངས་པ་ལ། །ཟན་གྱིས་བཏུམས་ཏེ་ངར་མི་ཁྲུ་གང་བཅའ། །མིག་གཉིས་རཾ་གཉིས་རྣ་བར་ཡཾ་གཉིས་དང་། ཁ་ལ་བཾ་གཅིག་ལྕེ་ལ་ལཾ་གཅིག་དང་། །སྙིང་གར་ཨེ་གཅིག་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག །བསྲུང་བྱའི་མཆིལ་སྣབས་སྐྲ་སེན་དྲི་མ་དང་། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་འབྲུ་སྣ་རིན་ཆེན་ཕྱེ། །བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་ངར་མི་དཀར་སེར་དམར། །ལྗང་ཁུ་ནག་པོ་ཁྲ་བོ་དྲུག་བྱ་སྟེ། །རང་རང་མདོག་མཚུངས་༼ཟན་གཙང་མའི།་་་གཏོར་མའང་མདུན་དུ་བཞག །དྲུག་པོ་ངར་མི་ཆེ་བ་ལ་བསྐོར་ཏེ། །དེ་དག་འཇིམ་པ་ལས་ནི་བཅས་ཀྱང་རུང་། །མགོ་ལ་འདྲེ་བྱ་གང་རྙེད་སྤུ་གཙུགས་ཤིང་། །དར་མཚོན་བལ་མཚོན་རང་མདོག་རྒྱང་བུ་བཙུགས། །ལུས་ལ་དར་རམ་སྣམ་རས་རང་མདོག་བཀོན། །དེ་རྒྱབ་ངར་ཆུང་གཏོར་ཆུང་ཆངས་བུ་རྣམས། །བསྲུང་བྱ་དེ་ཡི་ལོ་གྲངས་བསྐོར་བར་བྱ། །འབྲུ་སྣ་ཟས་ཕུད་བཏབ་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན། །ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་བསྟོད་པ་ཡན་ཚར་རྗེས། །འདི་ཉིད་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་པས་འཐུས་པ་ཡིན། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ཨ་དཀར་འོད་ཟེར་གྱིས། །གླུད་གཏོར་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བ། །སྟོང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །ངར་གྱི་མི་ཆེན་ཁོག་སྟོད་གསེར་ལས་གྲུབ། ཁོག་སྨད་གཡུ་དང་རྐེད་པ་མཆོང་ལས་གྲུབ། །ལག་པ་གསེར་དངུལ་རྐང་པ་ཟངས་དང་ལྕགས། །ཞོ་ཤའི་སྙིང་དང་མུ་ཏིག་ཀླད་པ་དང་། །ལུང་ཐང་མིག་ལ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་ཡི་སྐྲ། །བྱེ་རུའི་ལྗགས་ལ་འགྲོན་བུའི་སོ་བྱས་པ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྨྲ་མཁས་ལྗག་ལྗག་འགྲོ་མཁས་ལྡེམ་ལྡེམ་བྱེད། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་འཕྲོ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་བགེགས་རིགས་སྤྱན་ལམ་དུ། །མི་བས་གླུད་བཟང་ལྷ་ཡི་བུ་ཕོ་འདྲ། །གླུད་གཏོར་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ཟད་མེད་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་བར་གྱུར། །བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཏྲཱཾ་སེར་འོད་འཕྲོས་པས། །མགྲོན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཧྲཱིཿདམར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །གླུད་གཏོར་འཆི་གསོའི་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཧ་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྔོས་པ་ཙམ་གྱིས་མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པར་གྱུར། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །མགྲོན་རྣམས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་གནས་གྱུར་རྟ་མགྲིན་སྐུ །རྟ་སྐད་འཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །མེ་དཔུང་ཀློང་བཞུགས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། སྤྲུལ་པའི་ཡཀྵ་མེ་དབལ་ཚོགས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ནི་ཇི་སྙེད་པའི། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་ཤོག་ཅེས། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་སྡེ་དཔོན་ཀུན། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་བཀྱེ་བར་གྱུར། །གང་དག་སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་། །ཚངས་དབང་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་སྟོབས་ཆེན་དང་། །འཕྲོག་མ་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། །དེ་དག་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཚེ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་གྱི་ཚོགས། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་གིས། །བཅིང་བ་ལྔ་ཡིས་བཅིངས་ཤིང་བཀུག །བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བྱེད་པར་གྱུར། །ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་གསང་བདག་དང་། །རྟ་མགྲིན་པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ། །གླུད་གཏོར་འདི་ནི་ལེན་པར་གྱིས། །རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་ཟད་མེད་འདི། །ཚེ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །གདོན་གྱི་རིགས་གྱུར་ཀུན་ལ་འབུལ། །ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦཱ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་ཞིང༔ ལུས་སེམས་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཡིས༔ མི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པ༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ༔ གཤེད་དང་གཅགས་དང་བླ་ཁྱེར་བྱེད༔ འབྱུང་པོའི་རིགས་ནི་གང་ཡང་རུང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ ནད་ཡམས་དལ་གྱི་བདག་མོ་སོགས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གཤིན་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དང་། །བདུད་རྣམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་གཡོག་འཆང་བ། །གནོད་སྦྱིན་དེ་མིང་འཕྲོག་པོ་ཡིན། །ཤ་རི་ཏ་ནི་སྡེར་བཅས་དང་། །རི་ཡི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འཕྲོག་མ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་དང་། །གདོལ་པ་མོ་ནི་གཏུམ་མོ་དང་། །བུ་རྣམས་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་དག །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །མེ་རྡུང་ནག་པོ་ཀརྐ་ཏེ། །པདྨ་དང་ནི་པདྨ་ཅན། །མེ་ཏོག་སོ་དང་ས་ག་དང་། །སྲིན་མོ་བོང་བུའི་རྣ་ཅན་དང་། །ཙན་དན་དང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ལེན། །སེང་གེ་སེར་སྐྱ་དམར་སེར་པོ། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །གླང་པོ་ཀླུ་ཡི་སོ་ཅན་དང་། །རི་བཤེས་དྲག་པོའི་མཆེ་བ་ཅན། །སྲིན་མོ་སོ་བཟང་ཡོད་པ་དང་། །ཚངས་པ་ལེན་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལེན། །གནོད་སྦྱིན་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རྣམ་པའི་མཆུ་ཅན་དག །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །མདུང་དང་མདའ་གཞུ་ཀུན་ཐོགས་ཤིང་། །མི་རྟ་བ་ལང་རི་དྭགས་རྣམས། །ཟ་ཞིང་འཚེ་བ་དེ་དག་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་འདོང་། །ས་འདི་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད། །ནགས་ཚལ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྐེམ། །རི་རྣམས་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་བྱེད། །སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་འཚེ་བྱེད་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་ནས་ནི་འདུ་བ་དག །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །འབྱུང་པོ་གནོད་སྦྱིན་ལུས་པོ་ཆེ། །ལག་པ་བཞི་པ་མ་རུངས་པ། །རྐང་མང་དང་ནི་རྐང་གཅིག་པ། །རྐང་བཞི་པ་དང་རྐང་གཉིས་པ། །རྐང་པ་སྒྲེང་ལ་སྤྱིའུ་ཚུགས་དང་། །ལུས་མང་མགོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། །ལུས་གཅིག་པ་ལ་མགོ་བཞི་པ། །མིག་མང་པོ་ལ་ལུས་ཕྱེད་དང་། །མིག་གཅིག་ལྟོ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྣམས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །བོང་བུ་རྔ་མོང་གླང་ཆེན་མགོ །ལག་པ་སྒྲེང་ལ་མགོ་བཏུད་དང་། །མཚོན་ཆའི་སོ་དང་མཚོན་ཆའི་ལག །མཚོན་ཆའི་རྐང་པ་སྲིན་པོ་རྣམས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །ཟངས་ཀྱི་སྐྲ་དང་ཟངས་ཀྱི་སོ། །ཟངས་ཀྱི་མིག་དང་ཟངས་ཀྱི་ལག །ཟངས་ཀྱི་ཐོ་བའི་རྐང་པ་དང་། །ཟངས་ཀྱི་སྣ་དང་ཟངས་ཀྱི་ཁ། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །རྐང་ལག་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དང་། །མི་ཡི་ལུས་སུ་གནས་པ་རྣམས། །སྒུར་ཞར་ལྦ་བ་གསུམ་ཡོད་པ། །མིག་མི་སྡུག་ལ་ཁ་གླལ་བ། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །ཆུ་སྲིན་སྟག་གི་གཟུགས་དང་ནི། །གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཁ་རལ་པོ། །མཆུ་འཕྱངས་པོ་དང་སོ་ཡོན་པོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་པོའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །གསུས་པོ་ཆེ་དང་བུམ་རྣ་བོ། །རྣ་འཕྱངས་པ་དང་རྣ་བ་མེད། །ལག་རིང་དང་ནི་རྣ་བ་རིང་། །སྣ་ཡི་རྩེ་དང་ལག་རྩེ་རིང་། །ལུས་སྐམ་ལུས་ནི་རིང་བ་དང་། །སྐྲ་རིང་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང་། །རྐང་བམ་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་དང་། །དྲི་ང་བ་དང་བུམ་ལྟོ་བོ། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །ཡན་ལག་ཆུ་སྲིན་འདྲ་བ་དང་། །གཏུན་ཤིང་ཐོ་བ་འདྲ་བའི་ལྟོ། །གནམ་ལྟོ་བོ་ལ་རྣ་བོ་ཆེ། །གྱེན་དུ་བརྫེས་སྐྲ་རབ་ཏུ་དམར། །མགོ་བོ་ཆེ་ལ་གཞུ་མགྲིན་པོ། །སྐེམ་པོ་སྒུར་པོ་བུམ་ལྟོ་བོ། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །རི་རབ་རྩེ་མོ་བསྒུལ་ནས་སུ། །མེ་མདག་གི་ནི་ཆར་པ་འབེབ། །ལྗོན་ཤིང་རི་དང་རྡོ་བ་དང་། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །དུང་དང་རྔ་ཆེན་རྫ་རྔ་དང་། །གྲུལ་བུམ་རྔ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ། །འཇིགས་པའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན། །མིང་པོ་ཆེ་ལ་བོང་བུའི་སྐྲ། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །ནག་པོ་སེར་པོ་སྔོན་པོ་དང་། །དམར་སེར་མེ་ལྟར་དམར་སེར་དང་། ཁབ་འདྲའི་སྤུ་དང་རལ་གྲིའི་སྐྲ། །དམར་པོ་ཁྲག་གིས་བསྐུས་པ་རྣམས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །མི་རོ་དག་ནི་ཁྱེར་ནས་སུ། །ཟ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུག །སོ་གནོན་ལག་པ་དམར་པོ་དང་། །མཆུ་ནི་ཁྲག་གིས་བསྐུས་པ་དང་། །ལུས་ཕྱེད་དག་ནི་ཟོས་པ་དང་། །མཁལ་མ་སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་གྱིས། །སྙིམ་པ་ཤིན་ཏུ་བཀང་བ་དག །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །བྱིན་པ་དག་ནི་ཟ་བཞིན་དུ། །མེར་མེར་པོ་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི། །རྐང་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་འཕྲོག །ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་ལུས་ཀྱིས་སུ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྐྲག་པར་བྱེད། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །ཁྲག་གིས་རབ་ཏུ་བཀང་བ་ཡི། །མི་ཡི་པགས་པ་ཐོགས་ནས་སུ། །མི་བཟད་དུག་གིས་ཀུན་བསྐུས་ཏེ། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུག །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་དག་དང་། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་རྣམ་པར་འཐོར། །རླུང་དང་བད་ཀན་མཁྲིས་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གདོན་དང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །ལྷགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་རྒྱུ་བ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་མདངས་འཕྲོག་པ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲག་འཐུང་བ། །ལུས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སྒྲ་ཡང་ཆེ། །མགྲིན་བཅུ་པོ་ལ་མིག་སྟོང་པོ། །གདོན་ཆེན་མིག་ནི་དམར་པོ་རྣམས། །འཁོར་ནི་མང་པོ་རྣམས་བཏང་སྟེ། །ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་རབ་ཏུ་འཇིགས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དང་། །ལག་བཞི་ལག་ན་སྒྲོན་མེ་ཐོགས། །ལག་ན་མཚོན་དང་དབྱིག་པ་ཐོགས། །རྡོ་རྗེ་མདུང་རྩེ་ལག་ཐོགས་པ། །རབ་ཏུ་དྲག་པའི་དམག་བརྒལ་ནས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །སྣང་བའི་གནས་ན་འཁོད་པ་ཡི། །གསང་བ་པོ་ལ་དད་ཀུན་ཀྱང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཏུ། །སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་གཞན་ཡང་འཛིན། །ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོར་བཅས་པ་ལ། །རྣམ་པར་འཁྲུལ་ཅིང་འདོད་པའི་གཟུགས། །སེང་གེ་དང་ནི་སྟག་དང་རྟ། །མ་ཧེ་བ་ལང་བོང་བུ་རྔ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གཟུགས་འདྲ་དང་། །དོམ་དང་གཟིག་དང་སྤྱང་ཀི་དང་། ཁྱི་དང་ཝ་དང་ར་དག་དང་། །བྱི་ལ་བྱི་བ་སྤྲེའུ་ཡི་གཟུགས། །བསེ་དང་ཕག་དང་སྲེ་མོང་དང་། །ཉ་དང་རུས་སྦལ་དག་གི་གཟུགས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །ཁ་ཅིག་དག་ནི་སྲམ་གྱི་གཟུགས། ཁྭ་དང་འུག་པ་ཁུ་བྱུག་དང་། །བྱ་རྒོད་ཁྲ་དང་ཉ་མིད་བཅས། །རྨ་བྱ་ངང་པ་ཐི་བ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་ནི་བྱ་རྣམས་དང་། ཁ་ཅིག་བྱ་གག་གཟུགས་རྣམས་སུ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་མི་ཡིས་མཐོང་། །འདབ་བཟང་བྱ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྐྲག་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་མི་ཡི་མགོ་ཅན་ལ། །ལུས་ནི་བྱ་གག་བོང་བུ་འདྲ། ཁ་ཅིག་མཚོན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཚེ། །ལུས་དང་བྲལ་བ་དག་ཏུ་སྣང་། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །རྣམ་པར་འཁྲུགས་ཤིང་འདོད་ལ་མོས། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས། །རྩེ་གསུམ་མདུང་གིས་རབ་འདེབས་ཤིང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད། །མི་བཟད་གདུག་པའི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་སྐྲག་པར་བྱེད། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །སྲོག་ཆགས་རྒྱུད་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་། ཁ་ཅིག་དག་ནི་རི་ཡང་ཐོགས། །ལ་ལ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་ཐོགས། །གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་ཏེ། །དབྱུག་པས་སྡིགས་ཤིང་ཁ་དྲག་པོ། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །མིག་ཕྱུང་བ་ལ་བཞིན་མི་སྡུག །སྲིན་པོ་སོ་ནི་རྣོ་བ་དང་། །སྣ་དང་རྣ་བ་བཅད་པ་དང་། །ལྕེ་བཅད་གདོང་ནི་གཉེར་མ་ཅན། །རྐང་ལག་དག་ནི་གཏུབས་པ་དང་། །མགོ་བོ་བཅད་པའི་སྲིན་པོ་རྣམས། །སྐབས་ནི་རབ་ཏུ་འཚོལ་བར་བྱེད། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་གཟི་བྱིན་འཕྲོག །མི་དག་གི་ནི་ལུས་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་གདོན་དུ་སྣང་། །སྤུ་ཡི་བར་དང་གནད་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་རྨ་ཡི་ཁ་རྣམས་སུ། །ལྷགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཤིག །ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་གཞུང་མང་པོ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཉིད་བརྗོད། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག །ཀློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད། །ངར་མི་རེ་ལ་གསུམ་རེ་སྟེ། ལོ་གྲངས་སུམ་འགྱུར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །དྲི་ཟའི་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ན། །གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིང་བྲོ་རྡུང་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ལ་ནི་དགའ་བར་བགྱིད། །བརྐམ་ཆགས་མ་མཆིས་མང་བར་སྨྲ། །རྒོད་པར་བགྱིད་ཅིང་ཁྲོ་བར་འགྱུར། །སྐོམ་པར་འགྱུར་ལ་མིག་དམར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་བགྱིད། །མིག་ཀྱང་འབྱེད་པར་མི་བགྱིད་དེ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཉལ་བར་བགྱིད། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །གྲུལ་བུམ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ན། །ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པས་འདེབས་པར་འགྱུར། །གཡེང་བས་བཏབ་ཅིང་བལྟ་བར་འགྱུར། །བཞིན་ཡང་དམར་པོར་གདའ་བར་འགྱུར། །བསྐུམས་ནས་ས་ལ་ཉལ་བར་འགྱུར། ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ལུས་ཀྱང་སྐེམ། །སྐྲ་དང་སེན་མོ་རིང་བ་སྟེ། །དྲི་མ་ཅན་ལ་དྲི་མི་བདའ། །རྫུན་དང་ཀྱལ་ཀ་སྨྲ་བར་བགྱིད། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀླུ་དང་འདབ་བཟང་གདོན་གྱིས་ནི། །སྐྱིག་བུས་འདེབས་ཤིང་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། །དེ་བཞིན་དབུགས་ཀྱང་གྲང་བར་འགྱུར། །རྔུལ་ཞིང་དབུ་བ་ཁ་ཆུ་འབྱུང་། །ཕྱི་ཕྱིར་གཉིད་ཀྱང་ལོག་པར་འགྱུར། ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་དཔའ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འདར་ཞིང་རྒྱུག་པར་འགྱུར། །སེན་མོ་དག་ཀྱང་སྟོན་པར་བགྱིད། །དོག་སར་མཆིས་ཤིང་ངུ་བར་བགྱིད། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །གནོད་སྦྱིན་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ན། །ཕྱི་ཕྱིར་རྒོད་ཅིང་འཇིགས་པར་འགྱུར། །སྨྲ་བར་བགྱིད་ཅིང་ཁྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་གཉིད་ཀྱང་ལོག་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་བྲོ་འཚལ་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གྱེན་དུ་བལྟ་བར་འགྱུར། །སྐར་མ་དག་ལ་སྙེག་པར་བགྱིད། །ནུབ་མོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་འདར་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །གདོན་རིགས་ཁྱེད་རྣམས་འཕྱན་བགྱིད་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེད། །བུད་མེད་དག་དང་སྐྱེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་། །མངལ་ན་གནས་པའང་འཇིགས་པར་བགྱིད། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་གཏོགས་ལའང་འཚེ། །སྐར་མ་དག་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །གཏུམ་པའི་གཟའ་རྣམས་གནོད་པར་བགྱིད། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་དེ་འདྲའི་གནོད་མ་བྱེད། །ལོ་ཏོག་ས་བོན་འབྲས་བུ་དང་། །མེ་ཏོག་སྨན་དང་ཟས་སྐོམ་དང་། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔལ་འཕྲོག་ཅིང་། །མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དམའ་བར་བགྱིད། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ། །ཕྱིན་ཆད་དབང་ཐང་མ་ཕྲོགས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ནོངས་པ་རྣམས། །དམག་དང་འཐབ་མོ་ཤ་གཉེར་དང་། །ཚིག་གམ་ཞིག་གམ་གསད་ཕྱེ་བ། །དེ་ཀུན་འབྱུང་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །སྦེད་ཅིང་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དང་། །ཟློག་པར་བགྱིད་ཅིང་དགོད་པར་བགྱིད། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་སེམས་མ་དཀྲུགས། །འཇིགས་པར་བགྱིད་ཅིང་བལྟ་བར་བགྱིད། །དགྲར་འགྱུར་བ་ཡང་སྟོན་པར་བགྱིད། །སྡིག་པའི་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་བགྱིད། །ཉལ་བ་དག་ལ་གནོད་པར་བགྱིད། །སྒོ་ནས་སེ་གོལ་སྒྲ་ཕྱུང་ཞིང་། །མི་སྙན་བརྗོད་དེ་ཟ་བར་བགྱིད། །མཛའ་བོ་གཉེན་བཤེས་གཟུགས་དག་ཏུ། །གདའ་ཞིང་བཀའ་མཆིད་སྨྲ་བར་བགྱིད། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་འཚེ་ཞིག །བུ་མོ་སྡུག་གུའི་གཟུགས་དག་ཏུ། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་དགའ་བར་བགྱིད། །ཉི་མ་སྐར་མའི་གཟུགས་དང་ནི། །ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་གདའ་བར་བགྱིད། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་ཡིད་མ་ཕྲོགས། །རླུང་དང་སྐར་མདའ་ལྕེ་གཟུགས་སུ། །ཚེ་ལ་གནོད་པར་དེ་དག་གདའ། །སྐར་མདའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བ་དག །འཇིགས་པར་བགྱིད་པ་ཝ་དང་ཁྱིར། །རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ལྗོན་ཤིང་དང་། །མཆོད་རྟེན་དག་གི་གནས་ན་གདའ། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་གནས་འདིར་མ་ཚོགས་ཤིག །སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་མཛེས་པས། །འབར་ཞིང་ཤིང་རྟའི་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། །གནས་རྣམས་དང་ནི་བཤུལ་དག་ཏུ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྗེས་ཀྱང་སྟོན། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་མ་སྟོན་ཅིག །གྲོང་ཁྱེར་དག་དང་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོ་ཡང་གདོན་ཆེན་དེ་དག་འབྱེད། །སྲོག་དང་ལུས་ཀྱང་བླངས་བགྱིས་ཤིང་། །ལམ་ངན་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བར་བགྱིད། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱིན་ཆད་འཁུ་ལྡོག་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དག་དང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་རྣམས་དང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནད་རྣམ་ཀྱིས། །ལུས་ལ་ན་བ་གནས་པར་སྟོན། །ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་དག །ཐམས་ཅད་ལོག་པར་དེ་དག་སྟོན། །མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ། །ཐམས་ཅད་ལོག་པར་མ་སྦྱོར་ཅིག །བདག་གི་དེ་རིང་ཁྱོད་མཆོད་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་མགུ་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱིས། །ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་བྱིན་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡང་འཇིགས་ནུས་ན༔ བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ལུས་ངག་ཐལ་བར་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ཐོས་ནས། །གལ་སྟེ་མྱུར་དུ་མི་གཏོང་ན། །ཐམས་ཅད་འབར་བར་འགྱུར་བ་ནི། །མར་དང་ཡུངས་དཀར་མེར་བླུགས་བཞིན། །གནོད་སྦྱིན་ཆད་པས་སྡིགས་ནས་སུ། །དགེ་ཞིང་བདེ་བ་མི་རྙེད་དེ། །དེ་ཡི་རྩིབ་ལོགས་གཡས་པར་ནི། །འབྲས་ཆེན་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གནོད་སྦྱིན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན། །ཤ་བཀྲའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་འགྱུར། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །གཞར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ངན་གྲགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། ཁྱིམ་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་ཚོགས་པ་ན། །སྟན་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཟས་སྐོམ་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར། །སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་མདོ་སྡེ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་གང་དག་མི་ཕྱོགས་པ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁྲོས་ཏེ། །སྤྱི་བོ་དག་ནི་འགེམས་པར་འགྱུར། །སྤུ་གྲི་སོ་ནི་རྩུབ་མོ་ཡིས། །དེ་ཡི་ལྕེ་ནི་གཅོད་པར་འགྱུར། །མཚོན་ཆ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྣ་དང་རྣ་བ་གཅོད། །འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲིའི་སོ་འདྲ་བས། །ཀླད་པ་རབ་ཏུ་གཤོག་པར་བྱེད། །ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྙིང་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད། །རྣག་དང་ཁྲག་ནི་དྲོན་མོ་དག །དེ་ཡི་ཁ་ནས་འཛག་པར་འགྱུར། །རིགས་སྔགས་ཞགས་པའི་ཆད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ན། །འཁོར་བ་གནོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་བས་མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དེ་ནས་གླུད་མདོས་ཁ་ཕྱིར་སྒྱུར། །མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཆུ་གཙང་བྲན། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཡུལ་འདིའི་ཆུ་བོ་ཆུ་མདོ་ལ་གནས་པའི། །ཀླུ་ཆེན་ཀླུ་བདུད་ཀླུ་བཙན་མཚོ་སྨན་དང་། །ཀླུ་བྲན་ཀླུ་ཐེལ་ཀླུ་གཉན་སྡ་མ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །གླུད་མདོས་ཆུ་ལ་བོར་ལ་ཕྲག་མ་དོག །ང་ཡིས་མ་ཉེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡིན་བཟོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། གཅིག་གིས་སྔོན་དུ་དཀར་གཏོར་ཁྱེར། །དེ་རྗེས་གླུད་གཏོར་དེ་ཁྱེར་ལ། །ཆུ་ཆེན་དག་གི་རྩར་སོང་ལ། །དང་པོ་དཀར་གཏོར་ཆུ་ལ་འཕང་། །དེ་ནས་གླུད་མདོས་ཆུ་ལ་འཕང་། །སྣོད་བཤལ་ནས་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་སླར་ལོག་ཅེས་བསྒོ་འོ། །ཡོད་ན་ཐུན་རྫས་སམ་ཡུངས་དཀར། མེད་ན་ནས་ལྕག་བྲབ་ཅིང་། ཡོད་ན་གུ་གུལ་བདུག །སུམྦྷ་ནིའི་མཇུག་ཏུ། ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རྔ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ ཞེས་པ་ནས་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་དོ། རྔ་འུར་རྡུང་དང་སྔགས་དེ་ལན་མང་བརྗོད་ཚེ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ།། ༈ །།དེ་ནས་གྭ་འུའི་མཆོད་གཏོར་བྲན་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པད་མ་ཟླ་སྟེང་ལྔ་ཚོམ་དབུས་མའི་སྟེང་། །ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོ། །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡིས་མཚན་པ་འཛིན། །ཤར་དུ་བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི། །མཱ་ཀཱི་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་ཆུ་བུམ་ཐོགས། །ལྷོ་རུ་ལཾ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ནི། །སྤྱན་མ་སེར་མོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས། །ནུབ་ཏུ་རཾ་ལས་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི། །གོས་དཀར་དམར་མོ་སྒྲོན་ཤིང་མེ་འབར་ཐོགས། །བྱང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ནི། །སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རླུང་གི་བ་དན་ཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་སྒེག་འཛུམ་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན། །རང་རང་མདོག་མཚུངས་འོད་ཕུང་དབུས་ན་བཞུགས། །བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། །ལྷ་ལྔའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་དང་། །རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་འདྲ་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ། །ཧཱུྃ། འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ལྔ་པོ་ནས། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ནས། །འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སོ་སོའི་ཙཀྲ་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན། དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་ནས། །སོ་སོའི་བདག་པོ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཡུམ་ཆེན་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ལྔ། །དབྱེར་མེད་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འབུལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དཔག་མེད་འབུལ། །བྷྲཱུྃཿལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། །གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿདང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་ཀྱིས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཨེ་ག་ག་ན་དེ་བཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། བཾ་པ་ནི་དེ་བཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལཾ་བྷཱུ་མི་དེ་བཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། རཾ་ཨགྣེ་དེ་བཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཡཾ་བ་ཡ་བྷེ་དེ་བཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་འབུལ་ལོ། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ནང་གི་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ལ་བསྟིམ་དུ་གསོལ། འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ནད་མེད་པ་དང་ཚེ་རིང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་བ་ཕྱི་ནང་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་མཐུན་པར་ཤོག །དམིགས་པའི་མི་འདི་ད་བསླུ་འོ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱང་ནས་ཀྱང་། །འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་དགྱེས་པར་རོལ། །སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ལྷ་མོ་ལྔ་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །རང་རང་ས་བོན་རང་མདོག་མཐར། །རང་རང་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་མཐིང་གས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ནམ་མཁའི་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །བསྲུང་བྱའི་སེམས་དང་ཙཀྲར་ཐིམ། །ཨེ་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཨེ་ག་ག་ན་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་དང་ཨེ་ཞེས་ལོ་གྲངས་བརྗོད། ཆུ་ཡི་ལྷ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོར། །བསྡུས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ཁྲག་དང་ནི། །ཆུ་ཡི་ཙཀྲར་ཐིམ་པར་གྱུར། །བཾ་མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏྭཱི་སཏྭཾ། ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། བཾ་པ་ནི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ བཾ། ཆུ་ཡི་ས་བོན་ལོ་གྲངས་བརྗོད། ས་ཡི་ལྷ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་བཅུད་གསེར་མདོག་འོད་དུ་བསྡུས། །ཤ་དང་ས་ཡི་ཙཀྲར་ཐིམ། །ལཾ་ལཱཾ་དེ་ཥ་ར་ཏྭཱི་སཏྭཾ། རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ལཾ་བྷཱུ་མི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ལཾ། ས་ཡི་ས་བོན་ལོ་གྲངས་བརྗོད། མེ་ཡི་ལྷ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མེ་ཡི་བཅུད་ཀུན་འོད་དམར་པོར། །བསྡུས་ནས་བསྲུང་བྱའི་དྲོད་དང་ནི། །མེ་ཡི་ཙཀྲར་ཐིམ་པར་གྱུར། །རཾ་པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏྭཱི་སཏྭཾ། ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། རཾ་ཨགྣེ་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ རཾ་ཞེས་བསྲུང་བྱའི་ལོ་གྲངས་བརྗོད། རླུང་གི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས། །རླུང་གི་བཅུད་ཀུན་འོད་ལྗང་གུར། །བསྡུས་ནས་བསྲུང་བྱའི་དབུགས་དང་ནི། །རླུང་གི་ཙཀྲར་སིབ་སིབ་ཐིམ། །ཡཾ་ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏྭཱི་སཏྭཾ། ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཡཾ་བ་ཡ་བྷེ་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ དེ་ནས་ཡཾ་ཞེས་ལོ་གྲངས་བརྗོད། ༈ དེ་ནས་གསང་འདུས་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅེས་སོགས་གཙོ་བོའི་བསྟོད་པ་བསྐུལ་རྗེས། །ཚེ་དཔག་བསྙེན་པ་ཕྲེང་སྐོར་དང་། །ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་མ་སོགས་སྔགས་ཚན་ལྔ། །ལོ་གྲངས་ཙམ་རེ་བརྗོད་པའི་རྗེས། །མདའ་དར་ཐོགས་ལ་ཚེ་འགུགས་ནི། །ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནས། ཛྙཱ་ན་ཛ་ཛ༔བར་དུ་བརྗོད། །དབུས་ཀྱི་གྭ་འུ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ཞེས་སོགས་མཇུག་ཏུ་ཨེ་ལོ་གྲངས། །བསྲུང་བྱའི་སྙིང་ཁར་གཏུག་པ་དང་། །མཇུག་ཏུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཤར་གྱི་གྭ་འུ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཞེས་སོགས་མཐར། ཁ་ལ་གཏུག་ཅིང་བཾ་ལོ་གྲངས། །བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ལྷོ་ཡི་གྭ་འུ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཞེས་སོགས་མཐར། །ལྕེ་ལ་གཏུག་ཅིང་ལཾ་ལོ་གྲངས། །ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ནུབ་ཀྱི་གྭ་འུ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཞེས་སོགས་མཐར། །མིག་ལ་གཏུག་ཅིང་རཾ་ལོ་གྲངས། །རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ བྱང་གི་གྭ་འུ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཞེས་སོགས་མཇུག །རྣ་བར་གཏུག་ཅིང་ཡཾ་ལོ་གྲངས། །ཡཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་། ཏྲ་ཏྲ་ཤག་སོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད། །སྙིང་པོ་བརྟན་པ་མི་ནུབ་སྟེ༔ སོགས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། གཏོར་དབང་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། །མ་བསྐུར་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད། །དེ་ནས་གྭ་འུ་འམ་འཁོར་ལོ་ལྔ། །བསྲུང་བྱའི་སྙིང་ཁར་བཟུང་བཅུག་ལ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདི་ཉིད་གྱེར། །ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སོགས། དེ་ནས་ཚེ་ཆང་ཡོད་ན་དྲངས། །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མདའ་དར་གཡབ། །ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་ལ་སོགས་བརྗོད། མདའ་དར་ཚེ་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད། །ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ལ་སོགས་ཚིག །ལན་གསུམ་བར་དུ་རྗེས་ཟློས་བྱ། །འཁོར་ལོ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་བཟང་། །རྟག་ཏུ་ས་གཅིག་འདུག་ན་ནི། །གྭ་འུ་དང་བཅས་སྔས་ཞབས་སམ། །རྒྱབ་ཡོལ་གྲིབ་ཏུ་བཞག་པས་འཐུས། །འཆི་བསླུ་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་འམ། །ལོ་དུས་འཆི་བསླུ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་ལོ་དེ་གས་ཆོག་པ་ཝིག །འཆི་བསླུའི་གྲོང་ཆོག་བྱེད་པ་ན། །འཁོར་ལོའི་ཙཀླི་བྲིས་ཏེ་ཁྱེར། །འཆི་བསླུ་ལན་གཅིག་བྱས་པས་ཀྱང་། །ལོ་གསུམ་འཆི་བ་བཟློག་པར་གསུངས། །འཆི་བསླུ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ན། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ནི། །མི་བཟློག་མི་སྲིད་ཨུ་རྒྱན་གསུངས། །ནད་པ་མིན་ཡང་ཁག་ཆེ་ལ། ལོ་རེར་ལན་རེ་བྱས་པ་ན། །སྐུ་རིམ་དེ་ལས་ཟབ་པ་ནི། །ཡོད་རེ་ན་ར་ཀན་ཞེས་གསུངས། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཞི་ཁྲོ་དང་། །ཡང་ཏིག་ཚེ་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་དང་། །གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་གསུངས་པའི། །འཆི་བསླུ་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ། །དོན་གསལ་ལག་ཏུ་བླང་བདེར་བཀོད། །ཉེས་འགལ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཟློག་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །ལྕགས་མོ་ཁྱི་ལོ་ནག་ཟླ་ཡི། །དམར་ཕྱོགས་ཐུན་མཚམས་འགའ་ལ་བསྒྲིགས། །བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱས་བརྩོན་པར་བྲིས། །མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).