Terdzo-DZI-002

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་

lam zab bla ma sgrub pa las/_tshe sgrub rdo rje'i snying po'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i snying po

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ལོང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་ (Longpo Druptop Tashi Tseten)
in cycle  ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ (Tshe sgrub rdo rje'i snying po)
parent cycle  ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ (Lam zab bla ma sgrub pa)
Volume 49 (ཛི) / Pages 11-17 / Folios 1a1 to 4a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. lam zab bla ma sgrub pa las tshe sgrub rdo rje'i snying po'i dbang gi cho ga bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 11-17. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Long po grub thob bkra shis tshe brtan ལོང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་
Cycle	Tshe sgrub rdo rje'i snying po ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་
Parent Cycle	Lam zab bla ma sgrub pa ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིའང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་འབད་པས་ནོས་ཤིང་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྒྱས་པའི་དུས་བཟང་པོར་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	gdams zab khyad par du 'phags pa 'di'ang shin tu dkon par mthong nas bla ma'i bka' drin 'bad pas nos shing 'brel 'jog tsam gyi zhabs tog 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rgyas pa'i dus bzang por rtag brtan dga' ba'i tshal du bgyis pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod rgyas las grub thob bkra tshe'i tshe sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། རིང་འཚོའི་ཆུ་གཏེར་སྤེལ་བ་ལ། །ཟླ་གཞོན་ཇི་བཞིན་དུས་ཀྱི་མུན། །འཇོམས་མཛད་པདྨ་བཛྲ་འདུད། །བྱིན་ཆགས་ཚེ་དབང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། དེ་དབུས་ཁྲི་འུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ནང་དུ་འབྲུ་བཅུད་བཟང་པོ་ཚེ་རྫས་དང་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་བཞག །གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་དང་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་སམ་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་གཏང་། ལས་གཞུང་གི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་བར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། མཆོད་བསྟོད་དང་ཚེ་འགུགས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། ལས་བུམ་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚེ་རིང་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་དང་དེའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལས། མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྷ་སྔགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ། གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་གུ་རུ་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་བྱོན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་ནས། མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་རོལ་ལོང་པོ་བཅས་སྡེ་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གནས་མཆོག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་བྲག་གཡུ་སྒོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། གཏེར་སྟོན་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཤིང་འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཐ་དད་མེད་པའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ངོ་བོ་ཉིད༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་བདག་ལ་དགོངས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་མོས་པས་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་སྐུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཧྲཱི༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་རིམ་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས༔ ཆུ༔ མེ༔ རླུང་གི་བཅུད༔ སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་བསོད༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་པདྨ་བཛྲ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བརྗོད། བདུད་རྩིའི་སྣོད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཐོད་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ སྒྲུབ་རྟེན་ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ངག་ལ་བྱིན་པས་དྭངས་མ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྨིན། བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་འཕེལ༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། གཞོམ་བྲལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོས་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་མི་འགྱུར་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་སྲོག་བསླུ་བྱ་བ་སོགས། འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཚེ་སྤེལ་བའི་རྣམ་དཀར་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་གཏང་རག་འབུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གཞུང་དང་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་ཀུན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཐོབ། །ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ནས། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་ཤོག །གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིའང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་འབད་པས་ནོས་ཤིང་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྒྱས་པའི་དུས་བཟང་པོར་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).