Terdzo-DI-010: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 7: | Line 7: | ||
|fulltitlealt=klong chen chos spyod lam rim chen mo | |fulltitlealt=klong chen chos spyod lam rim chen mo | ||
|fulltitlealttib=ཀློང་ཆེན་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ | |fulltitlealttib=ཀློང་ཆེན་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ | ||
|citation=[[ | |citation=[[Klong chen pa]]. gsang ba bla na med pa'i chos spyod lam khyer gyi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 199-300. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Klong chen | |author=Klong chen pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཀློང་ཆེན་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 21: | Line 21: | ||
|volnumtib=༤༡ | |volnumtib=༤༡ | ||
|volyigtib=དི | |volyigtib=དི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=10 | |textnuminvol=10 | ||
|pagenumbers=199-300 | |pagenumbers=199-300 | ||
Line 37: | Line 37: | ||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |pagecreationdate=3/28/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Line 53: | Line 49: | ||
དང། ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་། འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་བསླུ་བས་ཚེའི་རིམ་གྲོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།། ༈ །།མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །བདག་གཞན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལམ་ཟབ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག །གནད་གཅོད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མིག་གི་དབང་པོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད་པར་ཤོག །འདུས་བྱས་མི་རྟག་འཆི་བ་བྱུང་ཙ་ན། །འགྱུ་བའི་རླུང་ཆད་བེམ་རིག་བྲལ་བའི་ཚེ། །ཞེན་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར། །གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག །སྒྱུ་ལུས་གདོས་བཅས་འཇོག་པའི་དུས་བབ་ན། །སྣང་ཕུང་ཕྲ་རགས་རྟོག་པ་འགག་པའི་ཚེ། །འཁྲུལ་མེད་གདལ་ཁྱབ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཆེན་ལ། །བེམ་རིག་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་ཤོག །མ་དག་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་དེངས་པའི་ཚེ། །དག་པའི་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་འོད་གསལ་ངང་། །རྟོག་མེད་འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དབྱེར་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཆོས་ཟད་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཧཱུྃ་ཆེན་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཧཱུྃ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་གང་ཙ་ན། །རིག་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲའི་གནད་དུ་ངོ་ཤེས་ནས། །གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་ཤོག །གཤིན་རྗེའི་དམག་མིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཙ་ན། །རྒྱོབ་སོད་འབྲོས་དེད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་དག་ནས། །བྲེད་སྔངས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་རུ་མཐོང་བར་ཤོག །དུང་ཁང་འབར་བའི་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་ནས་གྱེས་པའི་ཚེ། །འཇིགས་གཟུགས་སྲིན་པོའི་སྐུ་རུ་མི་འཆར་བར། །མན་ངག་སྙིང་ཐིག་དགོངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གུར་ཁང་གཞལ་ཡས་ནས། །ཞི་བའི་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ཚེ། །སྣང་བ་རུ་ལོག་འོད་སྐུར་ཤར་བའི་དུས། །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་ཤོག །མགྲིན་མགུལ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲལ་བའི་ཚེ། །འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་ཙ་ན། །ཨཱཿཧཱུྃ་ཞི་ཁྲོའི་གདངས་སུ་ངོ་ཤེས་ནས། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐབས་ཤེས་དཀར་དམར་སྙིང་གར་འཕྲད་ཙ་ན། །བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེས། །རླུང་རིག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངང་དུ་གནས་པའི་ཚེ། །བེམ་རིག་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ལུས་པར། །རང་གྲོལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་སྟོང་ཆོས་ཟད་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །གཉེན་པོའི་དྲན་འཛིན་བསྒོམ་པའི་བློ་བྲལ་ནས། །ཀ་དག་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་འདྲེས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཞིང་ཁམས་གང་བའི་ཚེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་མཇལ་བར་ཤོག །ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་མཇལ་ཙ་ན། །སྙེམས་བྱེད་གཉིས་སྣང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རུ། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་ཤོག །སེམས་ཉིད་སྒྲོན་མ་བཞི་དང་དངོས་མཇལ་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་ལ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དབྱིངས་རིག་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག །སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །འགག་མེད་གཉིས་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་རིག་མཐར་ཕྱིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བདེ་བའི་མལ་དུ་གློ་གཡས་ཕབ་ནས་ཉལ་བའི་སྙིང་ནང་དུ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་བཞུགས་པ་ལ། ལུས་སྟོད་སྨད་འདུས་ནས་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་གྱི་བླ་མ་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས། རྨི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། ནམ་གུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བའི་ཚུལ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ལེགས་པར་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི། །ལམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། ཁྲིགས་ཁ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དད་དང་སྤྲོ་བ་ཡིས། །གདངས་སྙན་སྐད་ལ་གུས་པས་ལེན་བཅུག་ན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་འདུ་བ་དང་། །གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བས་བརྩེ་བ་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་པས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། | དང། ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་། འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་བསླུ་བས་ཚེའི་རིམ་གྲོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།། ༈ །།མཇུག་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །བདག་གཞན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལམ་ཟབ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག །གནད་གཅོད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མིག་གི་དབང་པོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད་པར་ཤོག །འདུས་བྱས་མི་རྟག་འཆི་བ་བྱུང་ཙ་ན། །འགྱུ་བའི་རླུང་ཆད་བེམ་རིག་བྲལ་བའི་ཚེ། །ཞེན་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར། །གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག །སྒྱུ་ལུས་གདོས་བཅས་འཇོག་པའི་དུས་བབ་ན། །སྣང་ཕུང་ཕྲ་རགས་རྟོག་པ་འགག་པའི་ཚེ། །འཁྲུལ་མེད་གདལ་ཁྱབ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཆེན་ལ། །བེམ་རིག་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་ཤོག །མ་དག་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་དེངས་པའི་ཚེ། །དག་པའི་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་འོད་གསལ་ངང་། །རྟོག་མེད་འོད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དབྱེར་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཆོས་ཟད་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཧཱུྃ་ཆེན་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཧཱུྃ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་གང་ཙ་ན། །རིག་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲའི་གནད་དུ་ངོ་ཤེས་ནས། །གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་ཤོག །གཤིན་རྗེའི་དམག་མིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཙ་ན། །རྒྱོབ་སོད་འབྲོས་དེད་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་དག་ནས། །བྲེད་སྔངས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་རུ་མཐོང་བར་ཤོག །དུང་ཁང་འབར་བའི་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་ནས་གྱེས་པའི་ཚེ། །འཇིགས་གཟུགས་སྲིན་པོའི་སྐུ་རུ་མི་འཆར་བར། །མན་ངག་སྙིང་ཐིག་དགོངས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གུར་ཁང་གཞལ་ཡས་ནས། །ཞི་བའི་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ཚེ། །སྣང་བ་རུ་ལོག་འོད་སྐུར་ཤར་བའི་དུས། །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་ཤོག །མགྲིན་མགུལ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲལ་བའི་ཚེ། །འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་ཙ་ན། །ཨཱཿཧཱུྃ་ཞི་ཁྲོའི་གདངས་སུ་ངོ་ཤེས་ནས། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐབས་ཤེས་དཀར་དམར་སྙིང་གར་འཕྲད་ཙ་ན། །བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེས། །རླུང་རིག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངང་དུ་གནས་པའི་ཚེ། །བེམ་རིག་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ལུས་པར། །རང་གྲོལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་སྟོང་ཆོས་ཟད་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །གཉེན་པོའི་དྲན་འཛིན་བསྒོམ་པའི་བློ་བྲལ་ནས། །ཀ་དག་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་གནས་པར་ཤོག །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་འདྲེས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཞིང་ཁམས་གང་བའི་ཚེ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་མཇལ་བར་ཤོག །ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་མཇལ་ཙ་ན། །སྙེམས་བྱེད་གཉིས་སྣང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རུ། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་ཤོག །སེམས་ཉིད་སྒྲོན་མ་བཞི་དང་དངོས་མཇལ་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་འོད་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་ལ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དབྱིངས་རིག་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འཕོ་བར་ཤོག །སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །འགག་མེད་གཉིས་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །རང་རིག་མཐར་ཕྱིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བདེ་བའི་མལ་དུ་གློ་གཡས་ཕབ་ནས་ཉལ་བའི་སྙིང་ནང་དུ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་བཞུགས་པ་ལ། ལུས་སྟོད་སྨད་འདུས་ནས་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་གྱི་བླ་མ་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས། རྨི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། ནམ་གུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བའི་ཚུལ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ལེགས་པར་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི། །ལམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། ཁྲིགས་ཁ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དད་དང་སྤྲོ་བ་ཡིས། །གདངས་སྙན་སྐད་ལ་གུས་པས་ལེན་བཅུག་ན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་འདུ་བ་དང་། །གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བས་བརྩེ་བ་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་པས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 02:44, 7 November 2018
གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་
gsang ba bla na med pa'i chos spyod lam khyer gyi rim pa
Alternate Title: ཀློང་ཆེན་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ (klong chen chos spyod lam rim chen mo) by ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ (Longchen Rabjam Drime Özer)
Volume 41 (དི) / Pages 199-300 / Folios 1a1 to 51b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).