Terdzo-CA-041: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")
 
(14 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-CA-041
|fulltitletib=གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་
|fulltitle=gu ru pad+ma 'byung gnas kyi mtshan brgya rtsa brgyad kyi bstod pa
|citation=[[klong gsal snying po]]. gu ru pad+ma 'byung gnas kyi mtshan brgya rtsa brgyad kyi bstod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 741-745. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=klong gsal snying po
|sourcerevealer=klong gsal snying po
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Verses of Praise - bstod pa
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=pad+ma 'byung gnas
|volumenumber= 5
|language=Tibetan
|textnuminvol= 41
|volumenumber=5
}}{{Header}}
|volnumtib=༥
 
|volyigtib=
|totalvolumes=71
|textnuminvol=41
|pagenumbers=741-745
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a3
|totalfolios=3
|multivolumework=Yes
|rectonotes=klong gsal
|versonotes=gter mdzod gu ru'i mtshan brgya'i bstod pa
|colophontib=ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བགྱིས་པའོ།
|colophonwylie=zhes rol pa bde chen khang nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_shar shing sgo gangs kyi ra bar dag par phab pa'i yi ge pa ni kun bzang stobs chen gyis bgyis pa'o/
|pdflink=File:Terdzo-CA-041.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/07/29
}}
{{Header
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱ་མཚོར་སྐུ་འཁྲུངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་པདྨ་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང༔ སྒྱུ་རྩལ་རྒྱལ་བུ་གྱད་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྩལ་ཆེན་རྒྱལ་བུ་མི་ཐུབ་སེངྒེ་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་མཛད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང༔ དགེ་བར་གཞོལ་མཛད་རྒྱལ་བུ་ཡིད་གཅག་དང༔ བསིལ་ཚལ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བམ་རོ་སྒྲུབ་པའི་རོ་ལངས་བདེ་བ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་མཛད་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ༔ ཀུན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཤོར་བ་གཞོན་ནུ་དང༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་བྱུང་བསྟན་བདག་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དང༔ བཀའ་ཡི་བགྲོ་མཛད་སེམས་དཔའ་པུརྣེ་ཏྲ༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས༔ གསང་མཚན་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་ལམ་བསྣོལ་མར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང༔ རྡོར་སེམས་དྲུང་དུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ གུ་རུ་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་དང༔ མཁས་གྲུབ་པཎ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ པད་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མངོན་པར་དགའ་བར་ཞི་བ་སྙིང་པོ་དང༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་བསྡུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ རྒྱ་ནག་རྩིས་མཁན་ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གཤིན་རྗེའི་གུ་རུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང༔ ཐུགས་ཆེན་གུ་རུ་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་དང༔ ཞི་ཁྲོའི་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་དྲང་སྲོང་ཐོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕུར་པའི་ཨོ་རྒྱན་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་དང༔ བླ་མེད་ཨོ་རྒྱན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་དང༔ དྲེགས་འདུལ་གུ་རུ་པྲ་ཀྲྀཏ་གཏེར་ཕྱག་འཚལ༔ དྲགས་སྔགས་གུ་རུ་དགྲ་འདུལ་དྲག་པོ་དང༔ རྫོགས་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་སྙིང་པོ་དང༔ དབང་རྫོགས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་མྱུ་གུ་དང༔ པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅུད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཟས་སྤྱོད་རྒྱལ༔ མཐུ་སྟོབས་བིརྻ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང༔ གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་དྷ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་དྷཱ་ཀི་དབང་སྡུད་དང༔ བཅུད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང༔ སྨན་བླ་པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཤུགས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་དང༔ ཀླུ་འདུལ་ཚེ་ན་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང༔ བགེགས་འཇོམས་དེད་དཔོན་བགེགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་ཚེ་ཚེ་བདག་ཆེན་པོ་དང༔ སྲིན་འདུལ་སྲིན་པོ་ཛྭ་ལ་དཀར་དམར་དང༔ བདུད་རྣམས་འདུལ་མཛད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ བཙན་འདུལ་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གཟའ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་གསང་བདག་ཁྱབ་འཇུག་དང༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༔ པེ་ཧར་འདུལ་བྱེད་པདྨ་སྲིད་རྒྱལ་འཛུམ༔ རྔམ་ཆེན་ཀུན་འདུལ་མུ་སྟེགས་གཤེད་ཕྱག་འཚལ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་མཛད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང༔ སྐུ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཁྱེའུ་ཆུང་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀུ་མཱ་རྡོ་རྗེ་དང༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་དང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོངས་འདུས་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་འདུལ་མཆོག་གི་རྒྱལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྩལ༔ དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྩལ༔ རྔ་སྒྲ་འདུལ་མཛད་དབང་པོའི་སྡེ་ཕྱག་འཚལ༔ སྡིག་རྒྱལ་འདུལ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་དང༔ མུ་སྟེགས་བཅོམ་མཛད་ཤཱཀྱ་འོད་ལྡན་དང༔ གཞན་འཇོམས་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བདེ་ལྡན་པདྨ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཐོབ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཟ་ཧོར་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཡོངས་གྲོལ་མཁྱེན་རབ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཐོབ་སཽ་ཁྱ་དེ་ཝ་དང༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་པདྨ་བཛྲ་དང༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་དང༔ སྟོན་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཕྱག་འཚལ༔ ནང་པའི་བསྟན་ལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང༔ ཕ་རོལ་འཇོམས་མཛད་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དང༔ སྐྲག་བྱེད་སྒྲ་གཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧ་ཤང་ཡར་ཁྱབ་མར་འཇུག་མ་ཧཱ་དང༔ ཀླུ་འདུལ་འཇོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་གཤོག་དང༔ བདུད་བཅོམ་བདེ་མཆོག་དུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༔ པདྨ་འགྲོ་མགོན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རི་བོ་ཏ་ལར་པདྨ་དབང་ཕྱུག་མགོན༔ དབང་མཆོག་པདྨ་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་དང༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་པདྨ་ཆེ་མཆོག་རྩལ༔ ཐབས་ལམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང༔ མགོན་པོ་བིརྺ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཉུལ་ཁྱེའུ་ཆུང་མཁའ་ལྡིང་རྩལ༔ འབྱུང་ལྔ་དབང་སྒྱུར་པདྨ་མངའ་བདག་དང༔ མཁའ་མཉམ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་སྒྱུར་ཕྱག་འཚལ༔ གང་འདོད་དཔལ་དུ་པདྨ་འདོད་ཆགས་མཆོག༔ མ་ལུས་ཚིམས་མཛད་པདྨ་འགྲོ་སྐྱོང་དང༔ དགོས་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་མགོན༔ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ སྦྱིན་པའི་དབང་ཕྱུག་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང༔ ཀུན་ནས་འགྲོ་མགོན་ཐོགས་མེད་ཐོག་འབར་རྩལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་མཆོད་པའི་མཐུས༔ འགལ་རྐྱེན་གཏན་བྲལ་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྣམ་འདྲེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བགྱིས་པའོ།།  །།
གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱ་མཚོར་སྐུ་འཁྲུངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་པདྨ་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང༔ སྒྱུ་རྩལ་རྒྱལ་བུ་གྱད་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྩལ་ཆེན་རྒྱལ་བུ་མི་ཐུབ་སེངྒེ་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་མཛད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང༔ དགེ་བར་གཞོལ་མཛད་རྒྱལ་བུ་ཡིད་གཅག་དང༔ བསིལ་ཚལ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བམ་རོ་སྒྲུབ་པའི་རོ་ལངས་བདེ་བ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་མཛད་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ༔ ཀུན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཤོར་བ་གཞོན་ནུ་དང༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་བྱུང་བསྟན་བདག་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དང༔ བཀའ་ཡི་བགྲོ་མཛད་སེམས་དཔའ་པུརྣེ་ཏྲ༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས༔ གསང་མཚན་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་ལམ་བསྣོལ་མར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང༔ རྡོར་སེམས་དྲུང་དུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ གུ་རུ་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་དང༔ མཁས་གྲུབ་པཎ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ པད་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མངོན་པར་དགའ་བར་ཞི་བ་སྙིང་པོ་དང༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་བསྡུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ རྒྱ་ནག་རྩིས་མཁན་ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གཤིན་རྗེའི་གུ་རུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང༔ ཐུགས་ཆེན་གུ་རུ་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་དང༔ ཞི་ཁྲོའི་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་དྲང་སྲོང་ཐོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕུར་པའི་ཨོ་རྒྱན་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་དང༔ བླ་མེད་ཨོ་རྒྱན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་དང༔ དྲེགས་འདུལ་གུ་རུ་པྲ་ཀྲྀཏ་གཏེར་ཕྱག་འཚལ༔ དྲགས་སྔགས་གུ་རུ་དགྲ་འདུལ་དྲག་པོ་དང༔ རྫོགས་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་སྙིང་པོ་དང༔ དབང་རྫོགས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་མྱུ་གུ་དང༔ པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅུད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཟས་སྤྱོད་རྒྱལ༔ མཐུ་སྟོབས་བིརྻ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང༔ གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་དྷ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་དྷཱ་ཀི་དབང་སྡུད་དང༔ བཅུད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང༔ སྨན་བླ་པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཤུགས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་དང༔ ཀླུ་འདུལ་ཚེ་ན་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང༔ བགེགས་འཇོམས་དེད་དཔོན་བགེགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་ཚེ་ཚེ་བདག་ཆེན་པོ་དང༔ སྲིན་འདུལ་སྲིན་པོ་ཛྭ་ལ་དཀར་དམར་དང༔ བདུད་རྣམས་འདུལ་མཛད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ བཙན་འདུལ་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གཟའ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་གསང་བདག་ཁྱབ་འཇུག་དང༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༔ པེ་ཧར་འདུལ་བྱེད་པདྨ་སྲིད་རྒྱལ་འཛུམ༔ རྔམ་ཆེན་ཀུན་འདུལ་མུ་སྟེགས་གཤེད་ཕྱག་འཚལ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་མཛད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང༔ སྐུ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཁྱེའུ་ཆུང་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀུ་མཱ་རྡོ་རྗེ་དང༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་དང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོངས་འདུས་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་འདུལ་མཆོག་གི་རྒྱལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྩལ༔ དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྩལ༔ རྔ་སྒྲ་འདུལ་མཛད་དབང་པོའི་སྡེ་ཕྱག་འཚལ༔ སྡིག་རྒྱལ་འདུལ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་དང༔ མུ་སྟེགས་བཅོམ་མཛད་ཤཱཀྱ་འོད་ལྡན་དང༔ གཞན་འཇོམས་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བདེ་ལྡན་པདྨ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཐོབ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཟ་ཧོར་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཡོངས་གྲོལ་མཁྱེན་རབ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཐོབ་སཽ་ཁྱ་དེ་ཝ་དང༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་པདྨ་བཛྲ་དང༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་དང༔ སྟོན་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཕྱག་འཚལ༔ ནང་པའི་བསྟན་ལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང༔ ཕ་རོལ་འཇོམས་མཛད་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དང༔ སྐྲག་བྱེད་སྒྲ་གཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧ་ཤང་ཡར་ཁྱབ་མར་འཇུག་མ་ཧཱ་དང༔ ཀླུ་འདུལ་འཇོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་གཤོག་དང༔ བདུད་བཅོམ་བདེ་མཆོག་དུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༔ པདྨ་འགྲོ་མགོན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རི་བོ་ཏ་ལར་པདྨ་དབང་ཕྱུག་མགོན༔ དབང་མཆོག་པདྨ་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་དང༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་པདྨ་ཆེ་མཆོག་རྩལ༔ ཐབས་ལམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང༔ མགོན་པོ་བིརྺ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཉུལ་ཁྱེའུ་ཆུང་མཁའ་ལྡིང་རྩལ༔ འབྱུང་ལྔ་དབང་སྒྱུར་པདྨ་མངའ་བདག་དང༔ མཁའ་མཉམ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་སྒྱུར་ཕྱག་འཚལ༔ གང་འདོད་དཔལ་དུ་པདྨ་འདོད་ཆགས་མཆོག༔ མ་ལུས་ཚིམས་མཛད་པདྨ་འགྲོ་སྐྱོང་དང༔ དགོས་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་མགོན༔ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ སྦྱིན་པའི་དབང་ཕྱུག་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང༔ ཀུན་ནས་འགྲོ་མགོན་ཐོགས་མེད་ཐོག་འབར་རྩལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་མཆོད་པའི་མཐུས༔ འགལ་རྐྱེན་གཏན་བྲལ་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྣམ་འདྲེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བགྱིས་པའོ།།  །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 03:44, 7 November 2018

གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་

gu ru pad+ma 'byung gnas kyi mtshan brgya rtsa brgyad kyi bstod pa

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
Volume 5 (ཅ) / Pages 741-745 / Folios 1a1 to 3a3

[edit]

གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱ་མཚོར་སྐུ་འཁྲུངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་པདྨ་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང༔ སྒྱུ་རྩལ་རྒྱལ་བུ་གྱད་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྩལ་ཆེན་རྒྱལ་བུ་མི་ཐུབ་སེངྒེ་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་མཛད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང༔ དགེ་བར་གཞོལ་མཛད་རྒྱལ་བུ་ཡིད་གཅག་དང༔ བསིལ་ཚལ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བམ་རོ་སྒྲུབ་པའི་རོ་ལངས་བདེ་བ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་མཛད་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ༔ ཀུན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཤོར་བ་གཞོན་ནུ་དང༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རབ་བྱུང་བསྟན་བདག་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དང༔ བཀའ་ཡི་བགྲོ་མཛད་སེམས་དཔའ་པུརྣེ་ཏྲ༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས༔ གསང་མཚན་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་ལམ་བསྣོལ་མར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང༔ རྡོར་སེམས་དྲུང་དུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༔ གུ་རུ་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་དང༔ མཁས་གྲུབ་པཎ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ པད་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཕྱག་འཚལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མངོན་པར་དགའ་བར་ཞི་བ་སྙིང་པོ་དང༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་བསྡུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ རྒྱ་ནག་རྩིས་མཁན་ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གཤིན་རྗེའི་གུ་རུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང༔ ཐུགས་ཆེན་གུ་རུ་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་དང༔ ཞི་ཁྲོའི་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་དྲང་སྲོང་ཐོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕུར་པའི་ཨོ་རྒྱན་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་དང༔ བླ་མེད་ཨོ་རྒྱན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་དང༔ དྲེགས་འདུལ་གུ་རུ་པྲ་ཀྲྀཏ་གཏེར་ཕྱག་འཚལ༔ དྲགས་སྔགས་གུ་རུ་དགྲ་འདུལ་དྲག་པོ་དང༔ རྫོགས་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་སྙིང་པོ་དང༔ དབང་རྫོགས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་མྱུ་གུ་དང༔ པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅུད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཟས་སྤྱོད་རྒྱལ༔ མཐུ་སྟོབས་བིརྻ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང༔ གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་དྷ་ར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་དྷཱ་ཀི་དབང་སྡུད་དང༔ བཅུད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང༔ སྨན་བླ་པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དང༔ ཤུགས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་དང༔ ཀླུ་འདུལ་ཚེ་ན་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་དང༔ བགེགས་འཇོམས་དེད་དཔོན་བགེགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་ཚེ་ཚེ་བདག་ཆེན་པོ་དང༔ སྲིན་འདུལ་སྲིན་པོ་ཛྭ་ལ་དཀར་དམར་དང༔ བདུད་རྣམས་འདུལ་མཛད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ བཙན་འདུལ་སྐུ་མཆོག་དམར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ གཟའ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་གསང་བདག་ཁྱབ་འཇུག་དང༔ གཤིན་རྗེ་འདུལ་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༔ པེ་ཧར་འདུལ་བྱེད་པདྨ་སྲིད་རྒྱལ་འཛུམ༔ རྔམ་ཆེན་ཀུན་འདུལ་མུ་སྟེགས་གཤེད་ཕྱག་འཚལ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་མཛད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང༔ སྐུ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཁྱེའུ་ཆུང་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀུ་མཱ་རྡོ་རྗེ་དང༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་དང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོངས་འདུས་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་འདུལ་མཆོག་གི་རྒྱལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྩལ༔ དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྩལ༔ རྔ་སྒྲ་འདུལ་མཛད་དབང་པོའི་སྡེ་ཕྱག་འཚལ༔ སྡིག་རྒྱལ་འདུལ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་དང༔ མུ་སྟེགས་བཅོམ་མཛད་ཤཱཀྱ་འོད་ལྡན་དང༔ གཞན་འཇོམས་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ བདེ་ལྡན་པདྨ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཐོབ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཟ་ཧོར་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཡོངས་གྲོལ་མཁྱེན་རབ་ཆེ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཐོབ་སཽ་ཁྱ་དེ་ཝ་དང༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་མཛད་པདྨ་བཛྲ་དང༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་དང༔ སྟོན་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཕྱག་འཚལ༔ ནང་པའི་བསྟན་ལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང༔ ཕ་རོལ་འཇོམས་མཛད་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དང༔ སྐྲག་བྱེད་སྒྲ་གཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧ་ཤང་ཡར་ཁྱབ་མར་འཇུག་མ་ཧཱ་དང༔ ཀླུ་འདུལ་འཇོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་གཤོག་དང༔ བདུད་བཅོམ་བདེ་མཆོག་དུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༔ པདྨ་འགྲོ་མགོན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རི་བོ་ཏ་ལར་པདྨ་དབང་ཕྱུག་མགོན༔ དབང་མཆོག་པདྨ་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་དང༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་པདྨ་ཆེ་མཆོག་རྩལ༔ ཐབས་ལམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དང༔ མགོན་པོ་བིརྺ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཉུལ་ཁྱེའུ་ཆུང་མཁའ་ལྡིང་རྩལ༔ འབྱུང་ལྔ་དབང་སྒྱུར་པདྨ་མངའ་བདག་དང༔ མཁའ་མཉམ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་སྒྱུར་ཕྱག་འཚལ༔ གང་འདོད་དཔལ་དུ་པདྨ་འདོད་ཆགས་མཆོག༔ མ་ལུས་ཚིམས་མཛད་པདྨ་འགྲོ་སྐྱོང་དང༔ དགོས་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་མགོན༔ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ སྦྱིན་པའི་དབང་ཕྱུག་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་དང༔ ཀུན་ནས་འགྲོ་མགོན་ཐོགས་མེད་ཐོག་འབར་རྩལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་གུས་པས་མཆོད་པའི་མཐུས༔ འགལ་རྐྱེན་གཏན་བྲལ་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྣམ་འདྲེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བགྱིས་པའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).