Terdzo-BI-036: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-036 | |||
|fulltitletib=བཀའ་བསྒོ་ | |||
|fulltitle=bka' bsgo | |||
|citation=[[karma chags med]]. bka' bsgo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 415-422. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=45 | ||
|textnuminvol= 36 | |volnumtib=༤༥ | ||
}}{{Header}} | |volyigtib=བི | ||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=36 | |||
|pagenumbers=415-422 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bka' bsgo | |||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs chags med | |||
|colophontib=ཅེས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འབྲུག་ལོ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་གནམ་གང་ཉིན་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ་ | |||
|colophonwylie=ces dge slong rnal 'byor spyod pa rA ga a s+yas 'brug lo khrums zla ba'i gnam gang nyin bris pa mang+ga laM/_b+ha wan+tu | |||
|pdflink=File:Terdzo-BI-036.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
བཀའ་བསྒོ་འོ། །བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སོགས་དགོས་ཟེར་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ནད་པ་དང་གདོན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྤོངས་ལ་གནས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དེས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་དམ་བཅས་པ་དང་། ཚིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་དམ་བཅས་པ་དང་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་བཅས་པ་དང་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་དེས། བསྲུང་བྱ་འདིའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་འདི་དག་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱཻ་ཛ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཇིགས་པ་མེད་པ་སྦྱིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་བྱ་འདིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་འཇིགས་པ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་པདྨ་ཚིནྡྷ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བདེན་པས། འདིའི་ནད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀྵ་པ་ཡ་ཀྵ་པ་མིཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་འབྱུང་བའི་ན་ཚ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ནང་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་འབྱུང་བའི་ན་ཚ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ནང་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གནས་འགྱུར་ནས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་གསལ་བས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་བཛྲ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །བཛྲ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་རཏྣ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རཏྣ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །རི་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །པདྨ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་སོགས་སྨེ་བརྩེགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་སོགས་རྣམ་འཇོམས་སྔགས་ཐུང་། ཨ་རྩིག་དང་གལ་ཆེ་ན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་རྦད་བརྒྱད་སོགས་གང་འོས་འདོན་ཞིང་། ཕྲེང་ལྕག །ནས་ལྕག་བྲབ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་མེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་ནས། ནད་པའི་ནད་གདོན་ལུས་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ལུས་ཨོ་རྒྱན་སྨན་བླ་སོགས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བཏབ་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསྒོམ། ཕྲེང་བ་མགོར་བཞག་ལ། སོར་མོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཕྲེང་བ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། མདོ་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱིའི་བླ་མ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ནང་གི་བླ་མ། ཡང་དག་དོན་གྱི་བླ་མ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ། གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། དམར་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རིམ་ལྔ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པ། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ། མ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། སྤྱི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག །དགྲ་ནག་གདོང་དྲུག །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། འདུས་པ་མདོའི་ལྷ་ཚོགས། །དངོས་གྲུབ་བམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། །འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། | བཀའ་བསྒོ་འོ། །བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སོགས་དགོས་ཟེར་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ནད་པ་དང་གདོན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྤོངས་ལ་གནས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དེས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་དམ་བཅས་པ་དང་། ཚིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་དམ་བཅས་པ་དང་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་བཅས་པ་དང་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་དེས། བསྲུང་བྱ་འདིའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང་། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་འདི་དག་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱཻ་ཛ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འཇིགས་པ་མེད་པ་སྦྱིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་བྱ་འདིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་འཇིགས་པ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་པདྨ་ཚིནྡྷ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བདེན་པས། འདིའི་ནད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀྵ་པ་ཡ་ཀྵ་པ་མིཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་འབྱུང་བའི་ན་ཚ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ནང་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་འབྱུང་བའི་ན་ཚ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ནང་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གནས་འགྱུར་ནས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་གསལ་བས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་བཛྲ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །བཛྲ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་རཏྣ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རཏྣ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །རི་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །པདྨ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ནི་ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ །ང་ཡི་བཀའ་ལ་མ་འདའ་བར། ཁྱོད་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བགེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཧ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་དང་། ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་སོགས་སྨེ་བརྩེགས་སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་སོགས་རྣམ་འཇོམས་སྔགས་ཐུང་། ཨ་རྩིག་དང་གལ་ཆེ་ན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་རྦད་བརྒྱད་སོགས་གང་འོས་འདོན་ཞིང་། ཕྲེང་ལྕག །ནས་ལྕག་བྲབ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་མེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་ནས། ནད་པའི་ནད་གདོན་ལུས་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ལུས་ཨོ་རྒྱན་སྨན་བླ་སོགས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བཏབ་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསྒོམ། ཕྲེང་བ་མགོར་བཞག་ལ། སོར་མོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། ཕྲེང་བ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། མདོ་འཛིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་ངག་ནས་བརྗོད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱིའི་བླ་མ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ནང་གི་བླ་མ། ཡང་དག་དོན་གྱི་བླ་མ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ། གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། དམར་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རིམ་ལྔ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པ། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ། མ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། སྤྱི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག །དགྲ་ནག་གདོང་དྲུག །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས། འདུས་པ་མདོའི་ལྷ་ཚོགས། །དངོས་གྲུབ་བམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། །འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ༴ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ༴ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༴ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ༴ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ༴ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ༴ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ༴ པད་འབྱུང་ཞི་བའི་ལྷ༴ རིག་འཛིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ༴ བདུད་འདུལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི། །མོ་གདོན་བསེན་མོ་གསོན་འདྲེ། །ཀླུ་གདོན་གཉན་དང་ས་སྲིན། །སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། །འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བཙན་དང་ཐེའུ་རང་། །གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ནད་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་། །མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་། །བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་། །འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ། །སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ། མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཿ གལ་ཆེ་ན་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ལ་རཀྵ་བཏགས་ཤིང་། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཀོན་པར་དམིགས་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་སྲུང་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་ནད་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་ཉམས་ལེན་ཐུན་གཅིག་སྐྱོང་ངོ་། །འདི་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ། མདོ་པདྨ་དཀར་པོ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ། སྨན་མདོ། རྟ་ནག་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དུ་མའི་དོན་བསྡུས་ཤིང་། རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ཡང་བསྟུན་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ངེས་པས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འབྲུག་ལོ་ཁྲུམས་ཟླ་བའི་གནམ་གང་ཉིན་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 17:33, 19 February 2019
བཀའ་བསྒོ་
bka' bsgo
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 45 (བི) / Pages 415-422 / Folios 1a1 to 4b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
