Terdzo-BA-028: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
No edit summary
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-BA-028
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་
|fulltitle=dpal bka' 'dus kyi bsnyen sgrub bya tshul mdor bsdus snying po rin chen do shal
|citation=[[o rgyan gling pa]]. dpal bka' 'dus kyi bsnyen sgrub bya tshul mdor bsdus snying po rin chen do shal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 501-508. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|sourcerevealer=O rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|compiler='jam mgon kong sprul
|sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=bka' brgyad
|volumenumber= 15
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|textnuminvol= 28
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=
|totalvolumes=71
|textnuminvol=28
|pagenumbers=501-508
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b3
|totalfolios=4
|multivolumework=Yes
|rectonotes=bsnyen thabs
|versonotes=gter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam
|pdflink=File:Terdzo-BA-028.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/10/28
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་དང། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྲེལ་མར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རོ་རས་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་པ་བྲིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཐོད་སྐུ །དེའི་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་མ་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་སྐྱེམས་ཕུད་ཙམ་བཤམ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་ཙམ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གྲུབ་རྗེས། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་མཐར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་རམ། ཞག་གསུམ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་གདབ། བྲིས་པའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྙེན་པ་དངོས་ལ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་མཚམས་གཅོད་ནས་བྱིན་འབེབ་བར། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་བདག་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བརྟན། དག་པ་དྲན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བའམ། ཞག་ལྔ་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཐར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ། ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྣལ་དབབ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་སོགས་སྔགས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་སོགས་ནས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེའང་བསྡུ་བའི་ཚིག །ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཐུགས་དགོངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བཞག །ཨ་ཨ༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་འཐུས། དེ་ནས་བསྙེན་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་སྐབས། སྤྱི་ཆིངས་གོང་ལྟར་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བཟུང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ལ་འབད། རྣལ་དབབ་དང་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླའོ། །བསྙེན་པ་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྤྲོ་ན། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་བཀོད། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེའི་མཐར། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཕཊ་ཛཿཞེས་བཏགས་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་སོགས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་ནས་ཚོགས་ལྷག་མའི་བར་གཞུང་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་མཐར་སང་དངོས་གྲུབ་ལེན་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱ། ཕྱི་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་མཐར་དངོས་གྲུབ་རང་དང་རྫས་ལ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། སང་ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་བསྟུན་ཐུགས་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་རྫས་དང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་དུ་བྱས་པ་གཏང་བ་ནས་བཟུང་བསྡུ་ལྡང་བར་མཐར་དབྱུང་། དེའང་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། མདུན་རྟེན་རས་བྲིས་དང་། ཐོད་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མཚམས་ཐོའི་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག །གཤེགས་གསོལ། ནང་དུ་ལོག་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་སྔགས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཕྱིན་སྦྱིན་སྲེག་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་ཆུང་མོད། བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚར་རྗེས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ལྟར་ཞི་བའི་ལས་རིམ་སྦྱར་ནས་གང་འགྲུབ་བྱ། གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བསྙེན་པ་གོང་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་མི་དགོས་པས་བསྙེན་པ་སྔ་དྲོ་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཐོད་སྐུ་ལས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཙམ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཡན་གྲུབ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་གསོས་དང་། དམ་སྲི་མནན་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་ཕུབ་སྦྱར། དེའང་ཁོག་ཕུབ་ལས་ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་གསུངས་པ། སའི་ཆོ་ག་དང་། ཚོགས་གསག་བཤགས་སྐོང་སོགས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས། གཞན་སྒྲུབ་གྲོགས་མེད་ཚེ་མངའ་གསོལ་རྟགས་གདབ་སོགས་མི་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་པས་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། ལྷ་སྟ་གོན་ནི་རས་བྲིས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའང་ཡིན་པས་གྲུབ་ན་ལེགས། མཇུག་ཏུ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་འཇུག་སྦྲེལ་ན་བུམ་པ་སྟ་གོན་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྟ་གོན་ཡན་གྲུབ་ནས་ཕྱི་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་སོགས་གོང་གི་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོར་བཞག་གིས་འཐུས། ཐུན་བཞི་ཀའམ་སྔ་ཐུན་དང་། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུལ་ལེར་ཕུར་གདབ་དང་། བྱིན་འབེབ་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་སྔགས་དང་། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ། སྤྱི་དྲིལ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ལས་རུང་གི་སྒྲུབ་པ་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམ། གཞན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་འབུབས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་གཞིར་བཅས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀ་བྱུང་ན་ལེགས། ལས་སྦྱོར་ལ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་དང་བདུད་རྩི་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་གྲུབ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གདབ་ལས་དང་། གཏོར་ཟློག་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཁོང་དུ་བྱེད་ན་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པར་བྱ། དེའང་བསྒྲལ་ལས་གཞུང་དུ་ས་བཅད་ཙམ་ལས་མེད་པས། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་གསེར་གཟུ་དཔང་གསུམ་སོགས་ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་སམ་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ལས་རིམ་ལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་གང་དགོས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་དང། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྲེལ་མར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རོ་རས་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་པ་བྲིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཐོད་སྐུ །དེའི་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་མ་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་སྐྱེམས་ཕུད་ཙམ་བཤམ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་ཙམ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གྲུབ་རྗེས། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་མཐར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་རམ། ཞག་གསུམ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་གདབ། བྲིས་པའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྙེན་པ་དངོས་ལ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་མཚམས་གཅོད་ནས་བྱིན་འབེབ་བར། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་བདག་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བརྟན། དག་པ་དྲན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བའམ། ཞག་ལྔ་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཐར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ། ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྣལ་དབབ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་སོགས་སྔགས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་སོགས་ནས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེའང་བསྡུ་བའི་ཚིག །ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཐུགས་དགོངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བཞག །ཨ་ཨ༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་འཐུས། དེ་ནས་བསྙེན་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་སྐབས། སྤྱི་ཆིངས་གོང་ལྟར་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བཟུང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ལ་འབད། རྣལ་དབབ་དང་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླའོ། །བསྙེན་པ་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྤྲོ་ན། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་བཀོད། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེའི་མཐར། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཕཊ་ཛཿཞེས་བཏགས་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་སོགས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་ནས་ཚོགས་ལྷག་མའི་བར་གཞུང་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་མཐར་སང་དངོས་གྲུབ་ལེན་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱ། ཕྱི་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་མཐར་དངོས་གྲུབ་རང་དང་རྫས་ལ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། སང་ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་བསྟུན་ཐུགས་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་རྫས་དང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་དུ་བྱས་པ་གཏང་བ་ནས་བཟུང་བསྡུ་ལྡང་བར་མཐར་དབྱུང་། དེའང་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། མདུན་རྟེན་རས་བྲིས་དང་། ཐོད་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མཚམས་ཐོའི་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག །གཤེགས་གསོལ། ནང་དུ་ལོག་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་སྔགས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཕྱིན་སྦྱིན་སྲེག་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་ཆུང་མོད། བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚར་རྗེས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ལྟར་ཞི་བའི་ལས་རིམ་སྦྱར་ནས་གང་འགྲུབ་བྱ། གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བསྙེན་པ་གོང་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་མི་དགོས་པས་བསྙེན་པ་སྔ་དྲོ་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཐོད་སྐུ་ལས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཙམ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཡན་གྲུབ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་གསོས་དང་། དམ་སྲི་མནན་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་ཕུབ་སྦྱར། དེའང་ཁོག་ཕུབ་ལས་ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་གསུངས་པ། སའི་ཆོ་ག་དང་། ཚོགས་གསག་བཤགས་སྐོང་སོགས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས། གཞན་སྒྲུབ་གྲོགས་མེད་ཚེ་མངའ་གསོལ་རྟགས་གདབ་སོགས་མི་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་པས་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། ལྷ་སྟ་གོན་ནི་རས་བྲིས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའང་ཡིན་པས་གྲུབ་ན་ལེགས། མཇུག་ཏུ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་འཇུག་སྦྲེལ་ན་བུམ་པ་སྟ་གོན་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྟ་གོན་ཡན་གྲུབ་ནས་ཕྱི་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་སོགས་གོང་གི་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོར་བཞག་གིས་འཐུས། ཐུན་བཞི་ཀའམ་སྔ་ཐུན་དང་། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུལ་ལེར་ཕུར་གདབ་དང་། བྱིན་འབེབ་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་སྔགས་དང་། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ། སྤྱི་དྲིལ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ལས་རུང་གི་སྒྲུབ་པ་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམ། གཞན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་འབུབས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་གཞིར་བཅས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀ་བྱུང་ན་ལེགས། ལས་སྦྱོར་ལ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་དང་བདུད་རྩི་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་གྲུབ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གདབ་ལས་དང་། གཏོར་ཟློག་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཁོང་དུ་བྱེད་ན་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པར་བྱ། དེའང་བསྒྲལ་ལས་གཞུང་དུ་ས་བཅད་ཙམ་ལས་མེད་པས། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་གསེར་གཟུ་དཔང་གསུམ་སོགས་ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་སམ་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ལས་རིམ་ལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་གང་དགོས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 09:32, 23 April 2021

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་

dpal bka' 'dus kyi bsnyen sgrub bya tshul mdor bsdus snying po rin chen do shal

revealed by  ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen LingpaJamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Volume 15 (བ) / Pages 501-508 / Folios 1a1 to 4b3

[edit]

༄༅། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པ་རྐྱང་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་དང། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྲེལ་མར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རོ་རས་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་པ་བྲིས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཐོད་སྐུ །དེའི་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་མ་གསུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་སྐྱེམས་ཕུད་ཙམ་བཤམ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་། རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་ཙམ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་གྲུབ་རྗེས། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་མཐར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་རམ། ཞག་གསུམ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་གདབ། བྲིས་པའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྙེན་པ་དངོས་ལ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་མཚམས་གཅོད་ནས་བྱིན་འབེབ་བར། དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་ལྟར་བདག་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས་མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བརྟན། དག་པ་དྲན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བའམ། ཞག་ལྔ་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་མཐར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ། ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྣལ་དབབ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་སོགས་སྔགས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་སོགས་ནས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེའང་བསྡུ་བའི་ཚིག །ཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཐུགས་དགོངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བཞག །ཨ་ཨ༔ ཞེས་བསྒྱུར་བས་འཐུས། དེ་ནས་བསྙེན་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་སྐབས། སྤྱི་ཆིངས་གོང་ལྟར་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བཟུང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་བཟླས་པ་ལ་འབད། རྣལ་དབབ་དང་རླུང་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དམ། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླའོ། །བསྙེན་པ་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྤྲོ་ན། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་བཀོད། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེའི་མཐར། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཕཊ་ཛཿཞེས་བཏགས་པས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་སོགས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་ནས་ཚོགས་ལྷག་མའི་བར་གཞུང་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་ཤིས་མཐར་དབྱུང་། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་མཐར་སང་དངོས་གྲུབ་ལེན་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱ། ཕྱི་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་མཐར་དངོས་གྲུབ་རང་དང་རྫས་ལ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། སང་ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ལ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་བསྟུན་ཐུགས་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་རྫས་དང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་དུ་བྱས་པ་གཏང་བ་ནས་བཟུང་བསྡུ་ལྡང་བར་མཐར་དབྱུང་། དེའང་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས། མདུན་རྟེན་རས་བྲིས་དང་། ཐོད་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མཚམས་ཐོའི་རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག །གཤེགས་གསོལ། ནང་དུ་ལོག་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་སྔགས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཕྱིན་སྦྱིན་སྲེག་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་ཆུང་མོད། བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚར་རྗེས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ལྟར་ཞི་བའི་ལས་རིམ་སྦྱར་ནས་གང་འགྲུབ་བྱ། གཉིས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། བསྙེན་པ་གོང་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་མི་དགོས་པས་བསྙེན་པ་སྔ་དྲོ་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཐོད་སྐུ་ལས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཙམ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཡན་གྲུབ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་གསོས་དང་། དམ་སྲི་མནན་པ་ནས་བཟུང་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་ཕུབ་སྦྱར། དེའང་ཁོག་ཕུབ་ལས་ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་གསུངས་པ། སའི་ཆོ་ག་དང་། ཚོགས་གསག་བཤགས་སྐོང་སོགས་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས། གཞན་སྒྲུབ་གྲོགས་མེད་ཚེ་མངའ་གསོལ་རྟགས་གདབ་སོགས་མི་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་པས་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། ལྷ་སྟ་གོན་ནི་རས་བྲིས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའང་ཡིན་པས་གྲུབ་ན་ལེགས། མཇུག་ཏུ་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བདག་འཇུག་སྦྲེལ་ན་བུམ་པ་སྟ་གོན་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྟ་གོན་ཡན་གྲུབ་ནས་ཕྱི་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་སོགས་གོང་གི་སྒྲུབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོར་བཞག་གིས་འཐུས། ཐུན་བཞི་ཀའམ་སྔ་ཐུན་དང་། ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཉུལ་ལེར་ཕུར་གདབ་དང་། བྱིན་འབེབ་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་སྔགས་དང་། གཙོ་བོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་བཞི་རེ། སྤྱི་དྲིལ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ལས་རུང་གི་སྒྲུབ་པ་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྙམ། གཞན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་འབུབས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་གཞིར་བཅས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀ་བྱུང་ན་ལེགས། ལས་སྦྱོར་ལ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་གཞུང་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་དང་བདུད་རྩི་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདུན་ཕྲག་ཙམ་གྲུབ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གདབ་ལས་དང་། གཏོར་ཟློག་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཁོང་དུ་བྱེད་ན་ཉིན་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པར་བྱ། དེའང་བསྒྲལ་ལས་གཞུང་དུ་ས་བཅད་ཙམ་ལས་མེད་པས། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་གསེར་གཟུ་དཔང་གསུམ་སོགས་ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་སམ་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ལས་རིམ་ལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་གང་དགོས་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).