Terdzo-AI-011: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "")
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 7: Line 7:
|fulltitlealt=smon lam ma hA gu ru
|fulltitlealt=smon lam ma hA gu ru
|fulltitlealttib=སྨོན་ལམ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་
|fulltitlealttib=སྨོན་ལམ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་
|citation=[[pad+ma gling pa]]. bla ma nor bu rgya mtsho las ma hA gu ru'i smon lam rnam par dag pa zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 655-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[pad+ma gling pa]]. bla ma nor bu rgya mtsho las ma hA gu ru'i smon lam rnam par dag pa zhig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 655-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 29: Line 29:
|volnumtib=༦༠
|volnumtib=༦༠
|volyigtib=ཨི
|volyigtib=ཨི
|totalvolumes=70
|totalvolumes=71
|textnuminvol=14
|textnuminvol=14
|pagenumbers=655-658
|pagenumbers=655-658
Line 45: Line 45:
|pagecreationdate=6/20/2016
|pagecreationdate=6/20/2016
}}
}}
 
{{Header}}
{{Header
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 54: Line 52:
མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཞིང་ཁམས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་འབྲལ་མེད་བསྟེན་པར་ཤོག༔ མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པ་ཡིས༔ མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་འགྲུབ་པ་དང༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ལུང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པ་དང༔ ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་ལ༔ དབང་ཐོབ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཤོག༔ ལོག་རྟོག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཡིས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དུར་ཁྲོད་རི་ཁྲོད་གངས་ཁྲོད་སོགས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་བཅུད་ལ༔ རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག༔ སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས༔ རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔ མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དབང་བསྡུས་ནས༔ ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཐུས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་མཐུས༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་སྟོན་རྒྱས་པ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འཁོད་ནས་ཀྱང༔ ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་ཡུལ་དུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ མདོར་ན་འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན༔ གུ་རུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འཐོབ་ཤོག༔ སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཤོག༔ བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤོག༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ སྲིད་མཚོར་སླར་ཡང་མི་གནས་ཤིང༔ ཆམ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཛོད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འདི༔ ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དར་རྒྱས་ཤོག༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་ནས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག༔ མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ནུས་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ཏེ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།
མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཞིང་ཁམས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་འབྲལ་མེད་བསྟེན་པར་ཤོག༔ མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པ་ཡིས༔ མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་འགྲུབ་པ་དང༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ལུང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པ་དང༔ ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་ལ༔ དབང་ཐོབ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཤོག༔ ལོག་རྟོག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཡིས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དུར་ཁྲོད་རི་ཁྲོད་གངས་ཁྲོད་སོགས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་བཅུད་ལ༔ རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག༔ སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས༔ རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔ མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དབང་བསྡུས་ནས༔ ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཐུས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་མཐུས༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་སྟོན་རྒྱས་པ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འཁོད་ནས་ཀྱང༔ ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་ཡུལ་དུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ མདོར་ན་འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན༔ གུ་རུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འཐོབ་ཤོག༔ སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཤོག༔ བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤོག༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ སྲིད་མཚོར་སླར་ཡང་མི་གནས་ཤིང༔ ཆམ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཛོད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འདི༔ ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དར་རྒྱས་ཤོག༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་ནས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག༔ མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ནུས་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ཏེ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 02:12, 7 November 2018

བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་

bla ma nor bu rgya mtsho las:_ma hA gu ru'i smon lam rnam par dag pa zhig
Alternate Title: སྨོན་ལམ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ (smon lam ma hA gu ru)

by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
revealed by  པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Lingpa)
in cycle  བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ (Bla ma nor bu rgya mtsho)
Volume 60 (ཨི) / Pages 655-658 / Folios 1a1 to 2b5

[edit]

༁ྃ༔ བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཞིང་ཁམས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་འབྲལ་མེད་བསྟེན་པར་ཤོག༔ མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པ་ཡིས༔ མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་འགྲུབ་པ་དང༔ དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ལུང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པ་དང༔ ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་ལ༔ དབང་ཐོབ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཤོག༔ ལོག་རྟོག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཡིས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དུར་ཁྲོད་རི་ཁྲོད་གངས་ཁྲོད་སོགས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་བཅུད་ལ༔ རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཤོག༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ཁོལ་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག༔ སྟོན་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས༔ རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔ མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་དབང་བསྡུས་ནས༔ ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཐུས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་མཐུས༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཆོས་སྟོན་རྒྱས་པ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འཁོད་ནས་ཀྱང༔ ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་ཡུལ་དུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ མདོར་ན་འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན༔ གུ་རུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འཐོབ་ཤོག༔ སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ཤོག༔ བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤོག༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ སྲིད་མཚོར་སླར་ཡང་མི་གནས་ཤིང༔ ཆམ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཛོད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འདི༔ ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དར་རྒྱས་ཤོག༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་ནས༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག༔ མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ནུས་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ཏེ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).