Terdzo-AA-025: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ྈྈ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་ | |fulltitletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ྈྈ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་ | ||
|fulltitle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_spyi la gces pa rig 'dzin bla ma'i zab dbang | |fulltitle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_spyi la gces pa rig 'dzin bla ma'i zab dbang | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las spyi la gces pa rig 'dzin bla ma'i zab dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 109-121. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|deity= | |deity=Śrīsiṃha | ||
|cycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | |cycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | ||
|cycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | |cycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | ||
| Line 43: | Line 24: | ||
|volumenumber=62 | |volumenumber=62 | ||
|volnumtib=༦༢ | |volnumtib=༦༢ | ||
|volyigtib= | |volyigtib=ཨཱཿ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=025 | |textnuminvol=025 | ||
|pagenumbers=109-121 | |pagenumbers=109-121 | ||
| Line 60: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=10/18/2016 | |pagecreationdate=10/18/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ྈྈ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་བཞུགས་སོ༔ ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། | |||
ྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པ༔ རྗེ་བཙུན་དཔལ་གྱི་སེང་གེར་གུས་པས་འདུད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས༔ ཟབ་མོའི་དབང་གི་གདམས་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ༔ དེ་ལ་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་པ་ནི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་པད་འདབ་ཁྲི་འུའི་ཁར༔ བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རིག་མ་ཆས་ལྡན་དང༔ ངོ་སྤྲོད་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྨན་རཀ་གཏོར༔ མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་བཀྲ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཅིང་ཚོགས་མཆོད་དབང་བླངས་མདུན་བསྐྱེད་ལ༔ ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གི་སློབ་མ་ཡང་དག་འཛིན་པར་མཛོད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་འཕེལ་བ་དང༔ གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་དགོངས་པས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་གང༔ བློ་ཆེན་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དག༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཁྲིད་ལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པར་བྱོས༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སློབ་མ་མདུན་དུ་དགུག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ༔ ཨཱོྃ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བསྔགས་པ་གདགས་ཤིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ སློབ་མས་གསེར་གྱི་ཡོན་འབུལ་ཕྱག་བཅས་པས༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིགས་བྲལ་དཔའ་བོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་སྤྲོ་བསྐྱེད་ནི༔ ཧོ༔ ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་བཞུགས༔ འདི་ན་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད༔ འཇུག་པ་ལེགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལ་དགའ༔ དེ་ཉིད་སྦྱིན་ཅིང་འདི་ན་བླ་མེད་པའི༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ དམ་ཚིག་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས༔ སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཧོ༔ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགའ་བས༔ དེ་ཉིད་མྱུར་སྩོལ་གསང་སྔགས་རིགས་མཆོག་གི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཆེས་འཕགས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་གཟུང་བར་བགྱི༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ འདི་ནི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་འགྱུར་བས༔ ཉེ་བའི་ལམ་མཆོག་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཡིན༔ ཁྱེད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ མ་ཐུབ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གཏང་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ སློབ་མས་དམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་བྲོ་བོར་བ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིར་བྱིན་རླབས་ཆས་ཞུགས་ནི༔ ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་མིག་འཆིང་རླུང་བཟུང་ལ༔ རྣ་བ་རོལ་མོའི་སྒྲས་བཀག་སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས༔ མྱོང་བའི་རྟོག་འཛིན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སུ༔ ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བརྡ་སྤྲད་ནི༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་ལྟེ་བའི་མདོར༔ གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་དབྱིབས་ཅན་རབ་འབར་བ༔ སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་ཧྃ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན༔ སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ༔ སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡབ་ཡུམ་དུ༔ གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ལས་ནི་འོད་འཕྲོས་པ༔ སློབ་མའི་གསང་བ་ནས་ཞུགས་གཏུམ་མོ་སྦར༔ སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་ཞིང་གསལ་བ་ལས༔ ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དྭངས་མ་དཀར་དམར་གྱིས༔ གང་ཞིང་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་གོ་སྐབས་ཅན༔ བདེ་བ་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེར་འཕེལ་ཚེ༔ དཀར་དམར་འདྲེས་ཤིང་ཨ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆེར་འཕེལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ༔ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་བྱུང༔ སྙིང་གི་ནང་ཞུགས་ལུས་ཀུན་མེར་གྱིས་གང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་བུམ་པ་བཟུང་ཞིང་གཉིས་ཀ་ཡིས༔ བུམ་ནང་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱི་བོ་ཡི༔ ཨཱོྃ་ཡིག་གསལ་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཨཱོྃ་ལས་དགའ་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་གསལ་བབས༔ སྐུ་གང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་བུམ་པ་གང༔ ཁ་ནས་ལུད་ཅིང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཁེངས་བདེ་ཆེན་བསྒོམ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་དང་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས༔ བདུད་རྩི་དམར་མཐིང་དགའ་ཆེན་ཁྱད་དགའ་ཡི༔ ངོ་བོར་བབས་ཤིང་སློབ་མའི་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་ག་གང་བས་བདེ་མཆོག་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ དེ་རྗེས་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ བདུད་རྩི་བབས་ཤིང་སློབ་མའི་ལྟེ་བ་ཁེངས༔ སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནས༔ བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་བབས་པ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ལུས་གང་བདུད་རྩི་གྱེན་འཁྱིལ་བས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རུ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བླ་ན་མེད་པ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་གསལ་བའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བུམ་དབང་བཞིན་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩི་བབས༔ སློབ་མའི་ཁར་སྦྱིན་རྩ་བཞི་ལུས་ཀུན་གང༔ བདེ་ཆེན་བཞི་དང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པ་རུ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་པོ་སྦྱོར་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར་བའི་བྱང་སེམས་བསྐྱིལ༔ ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས། སློབ་བུ་རིག་མ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བསླབ༔ ཡབ་ཡུམ་གནས་བཞིར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་གསལ་བ༔ དེ་ལས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡང༔ རྩ་བཞི་ལ་བབས་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཡིས༔ དགའ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་གསལ་བའི་རིག་མ་ལ༔ མི་རྟོག་ངང་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕེལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཚོན་ཅི་ཡང་འཆར༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅིར་སྣང་ཡང༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་འོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སོགས། ཀཱ་ཡ༴ རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་མེ་ལོང་བསྟན་བྱས་ལ༔ ཨ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་རང་ལས་བྱུང༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་གདངས་ངོ་མཚར་ཅན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༴ ཀཱ་ཡ༴ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་བཏགས་བློ་ལས་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ འདི་ཞེས་བརྗོད་ཚིག་བྲལ་བར་དབྱིངས་རིག་བསྲེས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༴ ཀཱ་ཡ༴ ཨ་ཨ་ཨ༔ རང་བཞིན་ལྷུག་པར་གནས་པ་བལྟར་གཞུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞི་ཐོག་ཏུ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་མྱོང་བ་ངོས་གཟུང་བྲལ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཕྱིན་པ་འོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༴ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ༔ སློབ་མས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་འབུལ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཀུན་ལ་མ་ཡིན་བློ་ཆེན་ལྡན་ལ་གཏད༔ ཁྱད་པར་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་སྐལ་དང༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་བའི་འབྲུག་ལོ་ཨཱ་ཡུའི་མིང༔ གཙང་ལུང་ཕྱོགས་ནས་རྟ་ལོ་བདེ་བའི་མིང༔ ཡར་འབྲོག་ཕྱོགས་ནས་སྤྲེལ་ལོ་པདྨའི་མིང༔ ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་ནས་རྟ་ལོ་དྷརྨའི་མིང༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་འཕྲོད་པར་གྱིས༔ གོང་མའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་སྣོད་མིན་ཏེ༔ དད་པ་ཅན་ལ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ གཏོར་མ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱོང་ལྷར་བསྒོམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟིམ་ཞིང༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ་དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་བླ་མ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨཱོྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ མི་ཡི་ཡུལ་འཁྲུངས་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཟླས་ལུང་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་གཏད༔ ཨཱ༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པ་གསུང་གི་མཆོག༔ རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མའི་ཐུགས་དང་བསྲེ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་ཆུབ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཐའ་རྫོགས་བྱ༔ འདི་ཡི་གདམས་པ་སློབ་བུའི་སྣོད་བརྟག་ཅིང༔ བློ་དང་འཚམ་པར་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་ལས༔ པདྨའི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན་པས་སྤེལ་བར་ཕངས༔ སྤྱིར་ཡང་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་དམངས་སུ་འབེབ༔ མཐའ་མི་མང་པོས་རྗེ་བོ་བྱེད་པའི་དུས༔ བོད་རྣམས་ཕྱི་ནང་འཁྲུགས་ཤིང་ནད་མཚོན་དར༔ ས་བཅུད་ཉམས་ནས་བསོད་ནམས་མར་འགྲིབ་དུས༔ གློ་བོ་དགེ་སྐར་ཕྱོགས་སུ་གཙུག་ལག་འབྱུང༔ ཙ་རིའི་གནས་སུ་འཁྲུགས་ཤོར་མི་མང་འགུམ༔ དེ་ནས་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྐོར་ཙམ་དུས༔ དབུས་གཙང་བར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྱི་ཡི་མགོ༔ ལྷ་སར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བྱེད༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སུམ་ཆ་ཙམ་ཞིག་ནུབ༔ སྨད་ཀྱི་མདོ་ཁམས་སྒང་གི་བྱང་སྟོད་དུ༔ ཉམ་ཐག་ཆོ་ངེ་གནམ་ལ་འབོད་པ་འབྱུང༔ ཚ་བ་རོང་གི་བྱང་ཁམས་སྟོད་ཀྱི་ཆར༔ མདུང་ཐོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཟལ་མོ་སྒང་རྣམས་འཁྲུགས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་ལ་སུན་དབྱུང་བྱེད༔ ལྷོ་ཟླའི་སྨད་ཀྱི་རོང་ཆེན་ནག་པོ་རུ༔ ཟོག་པོ་ཞིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་ལ་སྨད༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་གི་མཚོ་ཞིག་བརྡོལ༔ ཏྲེ་ཤོད་ཕྱོགས་སུ་ལོ་གསུམ་འཁྲུག་པ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་ཡུལ་དུ་འོང༔ ཁ་རླངས་ནག་པོ་གཏམ་ངན་གནམ་དུ་འབྱུང༔ ས་ཁད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ནད་ཡམས་འཕེལ༔ ཁྱི་ཡི་ལོ་པ་ཞྭ་མོ་མཐའ་བཞིར་ཅན༔ སྤྱི་ཟླུམ་བྱས་པ་བོད་འདིར་སླེབས་ནས་སུ༔ བསྟན་པ་ཡིན་ཟེར་བསྟན་པའི་རྐང་འདྲེན་བྱེད༔ སོག་པོའི་ཡུལ་ནས་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས༔ ལྷ་སར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པས་ཕན༔ ཟལ་སྒང་བར་གྱི་ཆབ་ཀྱི་མདོ་དག་ཏུ༔ མ་འོངས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལ༔ ལོ་ཡི་སྐོར་དེར་གདུག་འདྲེའི་ཚ་རག་རྒྱུག༔ བྱང་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲི་ཀླུང་སྟོད་དག་ཏུ༔ རྒྱལ་བསྟན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པའི༔ རྨུ་རྒོད་སྐྱེ་བོ་མདུང་ཐོགས་རྒྱུག་པར་འགྱུར༔ བདུད་ནག་སྤྲུལ་པ་ཟོག་པོ་ཆོས་མིང་ཅན༔ གྲུབ་པའི་མིང་འཛིན་ཞིག་གིས་ཕུང་སྦྱོར་བྱེད༔ དེ་ཉིད་བསད་པས་གདུག་འདྲེ་ནག་པོར་འགྱུར༔ རྒྱལ་འགོང་བདུན་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིས་བྱེད༔ འབྲི་ཀླུང་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ༔ དེ་ཡི་གདུག་པའི་དབལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར༔ འབྲི་ཀླུང་སྨད་ཀྱི་གཉན་ཐང་ཕྱོགས་དག་ཏུ༔ བསྟན་པའི་ཕུང་སེལ་བྱེད་པའི་འགོང་པོ་འབྱུང༔ ཤི་བའི་ཚེ་ན་གསོན་འདྲེ་ཕོ་མོར་འགྱུར༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་འཛིན་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཀ་པའི་མིང་ཅན་འབྱུང་བའི་ཚེ༔ ལོ་སྐོར་དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གིས་གནོད༔ འབྲི་ཀླུང་སྨད་ཀྱི་ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ཉེ་བར༔ བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆ་ཤད་ཉམས་པ་འབྱུང༔ མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད༔ ད་ནི་དེ་ལ་ཕན་ཐབས་བཤད་པ་ནི༔ ལ་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་དར་དཀར་བརྐྱངས་འདྲའི་རིར༔ ཕུག་པའི་མདོ་རུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བརྩེགས༔ ལྷ་སའི་ལྕགས་པོ་རི་ཡི་རི་སྣ་མཐུད༔ རྩེ་ཐང་མགོན་པོ་རི་ལ་གནས་རྟེན་བཞེངས༔ ཡར་ལུང་སྟོད་དུ་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ དེ་ཡིས་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་འདི་བདེ་ཐབས་འབྱུང༔ ཁམས་ཀྱི་གཉེན་ཐང་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ རི་ནག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་འདྲའི་རི་གསུམ་འདབས༔ ཨེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བརྩེགས༔ ལྷོ་ཟླའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་གཅན་གཟན་མགོ༔ དེ་ཡི་ཞོལ་དུ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱ༔ ལྷོ་ཟླའི་བར་སྒང་ཆུ་བོ་ནག་པོའི་རྒྱུད༔ མཚོ་ནག་ཆེན་པོ་ཞོལ་གྱི་སྨད་དག་ཏུ༔ སེང་གེ་ཁྱི་ཚུག་འདྲ་བའི་བྲག་རི་ལ༔ གཏེར་ཆེན་སྦས་ཤིང་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་བྱ༔ དེ་ཡིས་ཁམས་ཕྱོགས་བསྟན་འགྲོ་ཅུང་ཞིག་བདེ༔ གཞན་ཡང་ཞིབ་པར་ལུང་བསྟན་མདོ་བྱང་ལྟོས༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་བྱང་པདྨའི་སྙིང་གཏམ་འདི༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:RTZ-Volume-62]] | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 13:40, 22 February 2019
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ྈྈ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་
dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_spyi la gces pa rig 'dzin bla ma'i zab dbang
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 109-121 / Folios 1a1 to 7a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
