Terdzo-'I-055: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
No edit summary
 
(18 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-'I-055
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་བགྱིད་པ་ལ་བཀའ་གཏད་
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel gyi 'jam dpal drag po'i las tshogs 'chi bslu bgyid pa la bka' gtad
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel gyi 'jam dpal drag po'i las tshogs 'chi bslu bgyid pa la bka' gtad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 883-885. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=bla ma smra seng drag po
|volumenumber= 53
|cycle='jam dpal pha rol rgol 'joms
|textnuminvol= 55
|cycletib=འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་
}}{{Header}}
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
 
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
|language=Tibetan
|volumenumber=53
|volnumtib=༥༣
|volyigtib=འི
|totalvolumes=71
|textnuminvol=55
|pagenumbers=883-885
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a2
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes='chi bslu'i bka' gtad
|versonotes=gter mdzod drag las mchog gling 'jam khros
|archivistnotes=This work has no title, so the one given here that is merely extracted from the first line of the text is for cataloging purposes only.
|colophontib=ཞེས་པའང་ལུགས་འདིའི་འཆི་བསླུའི་ཆ་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ཏེ། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པས་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang lugs 'di'i 'chi bslu'i cha lag med du mi rung bas gud du bkol ba po pad+ma gar dbang rtsal te/_dam tshig thub nges kyi slob ma re re tsam las khyab bdal du spel na rang la ldog pas srog bzhin btsa' bar gsungs pa ltar cis kyang bya dgos so/_/dge legs 'phel/_/mang+ga laM
|pdflink=File:Terdzo-'I-055.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/13/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་བགྱིད་པ་ལ་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རང་སྲོག་ལ་གཟན་པར་གསུང་པས། དེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་མཐར་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤམ་བཀོད་བྱས་པའི་མདུན་སྟེགས་དམའ་བར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དེ་ལས་ཆུང་བའི་དམར་གཏོར་གསུམ། དེ་རྒྱབ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཆུང་བས་བསྐོར། འཛོམ་ན་སྐུ་ཙཀ་བཙུག །དར་གདུགས་མཐིང་ནག་དང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཞག །ཁྲོ་བོའི་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་སྡོད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་གཏད་གཉན་པོ་བགྱི་བ་ལ། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་མཛོད་ཅིག །མདུན་དུ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སོགས་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་དུ་བཏང་། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་སྟེ། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སོགས་ནས། སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔འི་བར་དམ་བཞག་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འབངས་དང་བྲན་དུ་བདག་གཏད་ན༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དམ་མ་དྲལ༔ མི་འབྲལ་སྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཡཿམཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་གཤིན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཟིར་བས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཟློས་སུ་གཞུག །གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་བླུགས་པའི་ཞམ་ཆུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། སློབ་མས་ཀྱང་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་ལ་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་སྲུང་མའི་དབང་པོར་བཟུང་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་ལ་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་བཅོལ་ཚང་བར་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལུགས་འདིའི་འཆི་བསླུའི་ཆ་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ཏེ། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པས་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།
ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་བགྱིད་པ་ལ་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རང་སྲོག་ལ་གཟན་པར་གསུང་པས། དེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་མཐར་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤམ་བཀོད་བྱས་པའི་མདུན་སྟེགས་དམའ་བར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དེ་ལས་ཆུང་བའི་དམར་གཏོར་གསུམ། དེ་རྒྱབ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཆུང་བས་བསྐོར། འཛོམ་ན་སྐུ་ཙཀ་བཙུག །དར་གདུགས་མཐིང་ནག་དང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཞག །ཁྲོ་བོའི་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་སྡོད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་གཏད་གཉན་པོ་བགྱི་བ་ལ། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་མཛོད་ཅིག །མདུན་དུ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སོགས་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་དུ་བཏང་། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་སྟེ། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སོགས་ནས། སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔འི་བར་དམ་བཞག་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འབངས་དང་བྲན་དུ་བདག་གཏད་ན༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དམ་མ་དྲལ༔ མི་འབྲལ་སྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཡཿམཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་གཤིན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཟིར་བས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཟློས་སུ་གཞུག །གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་བླུགས་པའི་ཞམ་ཆུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། སློབ་མས་ཀྱང་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་ལ་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་སྲུང་མའི་དབང་པོར་བཟུང་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་ལ་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་བཅོལ་ཚང་བར་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལུགས་འདིའི་འཆི་བསླུའི་ཆ་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ཏེ། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པས་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 14:34, 17 January 2019

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་བགྱིད་པ་ལ་བཀའ་གཏད་

thugs sgrub bar chad kun sel gyi 'jam dpal drag po'i las tshogs 'chi bslu bgyid pa la bka' gtad

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ ('jam dpal pha rol rgol 'joms)
parent cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 53 (འི) / Pages 883-885 / Folios 1a1 to 2a2

Last Text in Volume
[edit]

ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་བགྱིད་པ་ལ་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རང་སྲོག་ལ་གཟན་པར་གསུང་པས། དེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་མཐར་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བཤམ་བཀོད་བྱས་པའི་མདུན་སྟེགས་དམའ་བར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཕྱེ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྲིན་ཞལ་ཕྱུང་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་མདུན་གསུམ་དེ་ལས་ཆུང་བའི་དམར་གཏོར་གསུམ། དེ་རྒྱབ་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཆུང་བས་བསྐོར། འཛོམ་ན་སྐུ་ཙཀ་བཙུག །དར་གདུགས་མཐིང་ནག་དང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཞག །ཁྲོ་བོའི་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་སྡོད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་གཏད་གཉན་པོ་བགྱི་བ་ལ། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་མཛོད་ཅིག །མདུན་དུ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སོགས་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་དུ་བཏང་། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་སྟེ། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སོགས་ནས། སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔འི་བར་དམ་བཞག་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས༔ སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འབངས་དང་བྲན་དུ་བདག་གཏད་ན༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དམ་མ་དྲལ༔ མི་འབྲལ་སྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བ་དང༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཡཿམཐིང་ནག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་གཤིན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་གཟིར་བས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཟློས་སུ་གཞུག །གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་བླུགས་པའི་ཞམ་ཆུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། སློབ་མས་ཀྱང་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་ལ་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་སྲུང་མའི་དབང་པོར་བཟུང་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་ལ་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་འཆི་བསླུའི་གཞུང་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་བཅོལ་ཚང་བར་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལུགས་འདིའི་འཆི་བསླུའི་ཆ་ལག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་པོ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་ཏེ། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་ན་རང་ལ་ལྡོག་པས་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).