Terdzo-'I-020: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-'I-020 | |pagename=Terdzo-'I-020 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གཏོར་སྐུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ | ||
|fulltitle=gtor skul gnam lcags thog mda' | |fulltitle=gtor skul gnam lcags thog mda' | ||
|citation=[[mi pham rgya mtsho]]. gtor skul gnam lcags thog mda'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 515-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[mi pham rgya mtsho]]. gtor skul gnam lcags thog mda'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 515-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 29: | Line 10: | ||
|author=Mi pham rgya mtsho | |author=Mi pham rgya mtsho | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 54: | Line 35: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |pagecreationdate=6/6/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །གཏོར་སྐུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཀྱེ། བདག་ནི་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འཕྲེང་། །དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བཅོལ་བའི་ལས་འདི་སྒྲུབས། །སྔགས་འཆང་དམ་ལྡན་གང་དུ་གནས་པ་དེར། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་གང་དུ་གནས་པ་དེར། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་གནས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་པོས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བསྲངས་ནས་ཀྱང་། །བ་ལིང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལགས་ན། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་འདུས། །བུ་ཆུང་ཕ་ལ་རེ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་ཅག་ཁྱེད་ལ་མི་རེ་སུ་ལ་རེ། །རྒྱལ་མཚན་དམ་པར་ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་མི་འཕྱར། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཐ་ཚིག་དགོངས་སམ་ཅི། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བའི་བསྐུལ་དབྱངས་གསན་ནམ་ཅི། །རྒྱལ་བསྟན་སྨ་འབེབས་བྱེད་པ་གཟིགས་སམ་ཅི། ཁྱེད་ཀྱི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐུལ། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས། །རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་འདུས། །མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཡང་གསང་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་ཚོགས། །བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོའི་རྩལ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཚེ། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་དེར་ཆས་ནས། །མི་བཟད་དམོད་པ་དྲག་པོའི་གནམ་ལྕགས་ཐོག །འཇིགས་པའི་མེ་དབལ་རྔམ་པའི་ང་རོ་ཡིས། །བསྟན་པའི་ཆེ་བ་སྨད་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱི། །དཔའ་བཀོང་སྙིང་འབྱིན་སྡེ་རིས་བརླགས་ནས་སུ། །བསྟན་མཇུག་སྔགས་ཀྱིས་གསོ་བར་དམ་བཅས་བཞིན། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ། །སྔགས་འཆང་བདེན་ཚིག་རྫུན་དུ་མ་གཏོང་ཀྱེ། །དྲེགས་པའི་གཟི་བྱིན་དབྱིངས་སུ་མ་སྦེད་པར། །ཇི་ལྟར་རེ་ཞིང་བཅོལ་པའི་ལས་འདི་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང་། །མ་ཐོགས་མ་འགྱང་ད་ལྟ་ཉིད་དག་ཏུ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །བཀའ་སྲུང་དྲེགས་ཆེན་གཉན་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷ་གྲལ་མི་རྩི་བརྙས་སེམས་འཆང་བ་ཡི། །སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་ཁུག་ལ་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཅུད་ནང་རྒྱུད་གསུམ། །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་ལུང་བཅས། །ཆོས་གྲལ་མི་རྩི་སུན་འབྱིན་བྱེད་པ་ཡི། །སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་ཁུག་ལ་ཤོག །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་དབང་པདྨ་དང་། །དེ་ཡི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བཀའ་དྲིན་མི་རྩི་བྱས་པ་ལོག་གཟོ་བའི། །སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་ཁུག་ལ་ཤོག །ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་སྔགས་འདུས་པའི་སྡེ། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས། །མཆོད་གྲལ་མི་རྩི་གཤེ་སྐུར་བྱེད་པ་ཡི། །སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་ཁུག་ལ་ཤོག །གངས་ཅན་འདི་ན་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་རྣམས་ལ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི། །སྔ་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་དག་ཁྱད་གསོད་པའི། །སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་ཁུག་ལ་ཤོག །སྔ་འགྱུར་དབང་ཆོས་མན་ངག་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ངན་སྨྲས་ལོག་ལྟའི་ཁོང་སྐྲན་འཆང་བ་རྣམས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །མ་ཐོགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །མདོར་ན་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ། །བསམ་པ་ངན་དང་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་དང་། །མངའ་ཐང་དཔལ་ལ་ཇི་གནོད་བྱེད་པ་རྣམས། །མ་ཤོར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ལ་ཤོག །ཕྱོགས་ཞེན་བསམ་པ་གདུག་པས་བསྟན་སྲུང་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྡིག་ཅན་གང་ལ་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་པས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་འགུག་པར་འོས། །བསྟན་ལ་གནོད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སྒྲོལ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ནི་གང་དུ་མཆིས། །ཕུད་ཀྱི་ངོ་བསྲུངས་ཉེས་ཆུང་གསོད་བྱེད་པ། །དེ་འདྲས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རམ་ཅི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གཙིགས་སུ་བཟུང་བ་ཡི། །འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཅིག་ལགས་ན། །བསྐུལ་པའི་ལས་འདི་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག །གལ་ཏེ་ཡང་དག་བསྟན་དང་རང་བཟོའི་ཆོས། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་འཛིན་དང་ལོག་སྨོན་ཅན། །འདྲ་ཞིང་མཉམ་པར་དབྱེ་བསལ་མི་བྱེད་ན། ཁྱེད་ལ་བསྟན་སྲུང་མཚན་གྱི་ཅི་ཞིག་བགྱི། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་མེད་དང་ཁྱད་མ་མཆིས། །རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་འཆོལ་དང་ཁྱད་མ་མཆིས། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་པར་གྱུར་ཀྱང་སླའི། །བསྟན་པའི་གནད་རྣམས་ཉམས་པར་མི་རུང་ཡང་། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་མི་དང་མི་མིན་གྱིས། །བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་བཅོམ་པ་མ་གཟིགས་སམ། །འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས། །དམ་ཚིག་སྙིང་ལ་བརྣགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་རྒྱུག་ས་གསུམ་བརླག་ནུས་པའི། །དམ་ཅན་དྲེགས་པ་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡ། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མི་བསླུ་ཞིང་། །བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པ་དམ་ཚིག་མཐུ་ལྡན་ན། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྐུལ་པའི་ལས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཇི་ལྟར་མཛད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི་ལ་ཚད་མ་འཛུག །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་ཁུངས་མ་ཕྱུངས། །སྣ་ཚོགས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་སྙད་མ་གདགས། །ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བར་དུས་འདེབས་མ་མཛད་པར། །བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག །བཤམས་པའི་གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་མེད་སྟིམས། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པ་རབ་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ། །སྤྱི་སྒོས་རུ་ཏྲའི་མིང་ཡང་མེད་པར་གྱིས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི། །གནད་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་བཟང་རྫུ་ཅན། །གང་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་ཡི་མོད་ཉིད་ལ། །སྙིང་ཁྲག་ས་ལ་གཏོར་ཞིང་བརླག་པར་གྱིས། །གཞན་ཡང་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གང་ན་འདུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ལྟོས། །ཞི་རྒྱས་དབང་གིས་གདུལ་བར་འོས་པ་རྣམས། །ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་འདུལ་བར་མཛོད། །གལ་ཏེ་ཞི་བས་འདུལ་དུ་མི་འཚལ་ན། །སྡིག་ཅན་དེ་དག་སྡེ་དང་ཕྱོགས་སུ་བཅས། །རྗེས་མེད་བརླག་ཅིང་དེ་ཡི་སྟོབས་དང་དཔུང་། །ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་གནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆོས་སུན་འབྱིན་པའི་ལྕེ་ལ་རལ་གྲིས་ཐོབས། །བརྣག་པ་ངན་པའི་སྙིང་ལ་དུག་མདའ་རྒྱོབ། །སྦྱོར་བ་ངན་པའི་ཡན་ལག་ཞགས་པས་ཆིངས། །རྗེས་བཞག་ངན་པའི་ལས་མཐའ་ཤུལ་མེད་སྡུས། །སྟོབས་ནུས་རླུང་རྟ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་ཐོངས། །འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔུང་མིང་མེད་རང་བརླག་མཛོད། །བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་བརྗོད་མཐའ་ཡལ་ཤུལ་མེད་གྱིས། །བརྣག་པའི་ལས་འདི་ཇི་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ནས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག་དང་དེ་འཛིན་སྡེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཆི་མེད་རྔ། །ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛོད། །བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གཉན་དམ་ཅན་མཐུ་ལྡན་ཡང་། །བསྐུལ་བའི་ལས་ཀྱིས་མེ་ལྟར་སྦར་བ་གཅེས། །སྔགས་ཀྱི་ལས་ནི་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་། །འདུན་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་མཛོད། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསམས་ནས་བསྟན་སྲུང་ཚོགས། །སྙིང་ནས་བསྐུལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་དྲན་པར། །རང་དོན་ཕྲ་མོའི་ཆགས་སྡང་དགའ་སྡུག་གིས། །རྟག་ཏུ་བསྐུལ་པ་འདོན་རྣམས་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །དགོས་པ་བྱུང་ན་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ། །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་མཐོང་། །བསྟན་པ་གཅེས་ན་ཉམས་པ་ཆམ་ལ་ཕོབ། །དེ་སྐད་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོས་སྨྲས་སོ་ཀྱེ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྔགས་ནག་དུག་ལྔའི་མེ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བས་ཧ་ཧར་རྒོད་པ་པདྨའི་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་ནས་མོས་པ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཚེས་ས་གླང་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་གང་ཤར་སྤེལ་བ་དགེ་འོ། །དགེ་ལེགས་ཆེར་འཕེལ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 13:40, 19 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
གཏོར་སྐུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་
gtor skul gnam lcags thog mda'
by མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ (Mipam Gyatso)
Volume 53 (འི) / Pages 515-522 / Folios 1a1 to 4b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
