Terdzo-'I-010: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ | ||
|fulltitle=thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_lha chen dbang phyug chen po'i bka' gtad dbang gi lcags kyu | |fulltitle=thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_lha chen dbang phyug chen po'i bka' gtad dbang gi lcags kyu | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las lha chen dbang phyug chen po'i bka' gtad dbang gi lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 271-277. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las lha chen dbang phyug chen po'i bka' gtad dbang gi lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 271-277. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 25: | Line 25: | ||
|volnumtib=༥༣ | |volnumtib=༥༣ | ||
|volyigtib=འི | |volyigtib=འི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=10 | |textnuminvol=10 | ||
|pagenumbers=271-277 | |pagenumbers=271-277 | ||
| Line 42: | Line 42: | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 48: | Line 48: | ||
འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ། ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྷ་མཆོག་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་བཀའ་གཏད་ཀྱང་། །བློ་དམན་ངལ་བ་སེལ་ཕྱིར་བཀོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་སྐུ་རྟེན། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར་དང་ཕྱག་མཚན་ཙཀླི། ཐོད་ཆང་དང་ལི་ཁྲི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟས་སྣ་བླུགས་པ་དང་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཐུན་གཏོར་དམར་པོ་རྣམས་བཀོད། དེ་ནས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དམིགས་གནད་བཅས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་གནང་བ་ཞུ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལོག་སྲེད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་སྐལ་པས་དམན་པ་རྣམས་ལ་རང་མཐུན་གྱི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པས་རིམ་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དཀྲི་བར་མཛད་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པའི་ལྷ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷག་པར་སྟེར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་པདྨཱཀ་རའི་ཞལ་ལུང་གཙོར་གྱུར་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམིགས་པའི་གསལ་གདབ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་སྦྱང་། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ས་ཕྱོགས་འདོད་ཁམས་ལྷའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཟུར་ཕུད་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཨུ་མཱཿདམར་མོ་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་ཡུལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཧྲཱིཿལས་ཞེས་པ་དོར། ལྷ་བྲན་ཕོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེའི་གཏེར༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ཤར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེན་ཚིག་ནུས་མཐུའི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གདངས༔ སྒྲ་སྐད་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུད་རྩི་ཐོད་ཆང་བླུད་ཅིང་དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འོད་འབར་བ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་སྲིད་གསུམ་གསལ༔ བུམ་པ་ཚེ་བཅུད་བདེ་བ་འཕེལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་ཤིང༔ ཞགས་པས་འགྲོ་བ་འཆིང་ཞིང་སྡུད༔ ཕྱག་མཚན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་ལས། འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་གཏོར་རྒྱུན་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུན་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའི་སྣོད་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ངོ་བོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཕྲིན་བཅོལ་དང་། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནོངས་བཤགས་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་ཡིད། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ལམ་དུ་དྲངས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་རོས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་མྱོས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ། ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྷ་མཆོག་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་བཀའ་གཏད་ཀྱང་། །བློ་དམན་ངལ་བ་སེལ་ཕྱིར་བཀོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་སྐུ་རྟེན། གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར་དང་ཕྱག་མཚན་ཙཀླི། ཐོད་ཆང་དང་ལི་ཁྲི། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟས་སྣ་བླུགས་པ་དང་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཐུན་གཏོར་དམར་པོ་རྣམས་བཀོད། དེ་ནས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མདུན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དམིགས་གནད་བཅས་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་གནང་བ་ཞུ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལོག་སྲེད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་ཞུགས་པའི་སྐལ་པས་དམན་པ་རྣམས་ལ་རང་མཐུན་གྱི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པས་རིམ་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་དཀྲི་བར་མཛད་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པའི་ལྷ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷག་པར་སྟེར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་པདྨཱཀ་རའི་ཞལ་ལུང་གཙོར་གྱུར་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀའ་གཏད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམིགས་པའི་གསལ་གདབ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་སྦྱང་། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ས་ཕྱོགས་འདོད་ཁམས་ལྷའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཟུར་ཕུད་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་དམར་པོའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཨུ་མཱཿདམར་མོ་མེ་ལོང་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་ཡུལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཧྲཱིཿལས་ཞེས་པ་དོར། ལྷ་བྲན་ཕོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེའི་གཏེར༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ཤར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེན་ཚིག་ནུས་མཐུའི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ། སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ འགུགས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གདངས༔ སྒྲ་སྐད་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུད་རྩི་ཐོད་ཆང་བླུད་ཅིང་དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འོད་འབར་བ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་སྲིད་གསུམ་གསལ༔ བུམ་པ་ཚེ་བཅུད་བདེ་བ་འཕེལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་ཤིང༔ ཞགས་པས་འགྲོ་བ་འཆིང་ཞིང་སྡུད༔ ཕྱག་མཚན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་ལས། འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་གཏོར་རྒྱུན་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུན་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའི་སྣོད་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ངོ་བོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་ཕྲིན་བཅོལ་དང་། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནོངས་བཤགས་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་ཡིད། །ཐར་པ་མཆོག་གི་ལམ་དུ་དྲངས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་རོས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་མྱོས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 02:40, 7 November 2018
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་
thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba las/_lha chen dbang phyug chen po'i bka' gtad dbang gi lcags kyu
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 53 (འི) / Pages 271-277 / Folios 1a1 to 4a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
