Terdzo-'A-035: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(17 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-'A-035
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་
|fulltitle=thugs rje chen po ngan song rang grol gyi brgyud pa'i gsol 'debs thugs rje'i chu rgyun
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po ngan song rang grol gyi brgyud pa'i gsol 'debs thugs rje'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 759-761. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='ja' tshon snying po
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs
|volumenumber= 23
|cycle=thugs rje chen po ngan song rang grol
|textnuminvol= 35
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=23
|volnumtib=༢༣
|volyigtib=
|totalvolumes=71
|textnuminvol=35
|pagenumbers=759-761
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=gter mdzod 'ja' tshon thugs rje chen po
|colophontib=ཞེས་པའང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་འདི་ཉིད་བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་མོས་པའི་བློས་འབྲེལ་འཇོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
|colophonwylie=zhes pa'ang yi ge drug pa'i rnal 'byor tsam po ba yon tan rgya mtshos 'di nyid bsnyen pa'i thun mtshams su mos pa'i blos 'brel 'jog tu bris pa dge legs 'phel
|pdflink=File:Terdzo-'A-035.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2016/01/15
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ན། །རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུ་འཛིན་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་ན། །གསལ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་ལྡན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གཅིག་བསྡུས་པ། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་སྲས་ནམ་སྙིང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་མཚན་ཅན་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པདྨ་ཀུན་དགའ་དང་། །བསམ་བཞིན་སྐུ་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྒྲིབ་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་དང་། །རིམ་གཉིས་མཐར་སོན་བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་དང་། །ཟབ་ཆོས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་གཞི་རྩ་བའི་ལྷ། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡུམ། །ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་བཞིན་ཉིད། །ངན་སོང་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བསྟན་སྐྱོང་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་རུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་ཞིང་། །འཕགས་པའི་སྐུ་དང་ཡིག་དྲུག་སྒྲ་ཡིས་ཁྱབ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །དག་སྣང་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་འབྱོང་བར་ཤོག །ནང་དུ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ཤར། །རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །དོན་མཛད་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་མངའ་བརྙེས་ཤོག །གསང་བར་འོད་ལྔའི་སྦུབས་སུ་འཁོར་འདས་ཐིམ། །གཉུག་མའི་སྒྲིབ་སངས་ཆོས་ཉིད་རང་ལུགས་སུ། །རང་གནས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །འཁྲུལ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་ཤོག །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་ནུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས། །འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་གྱུར་ཤོག །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བདེ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་འདི་ཉིད་བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་མོས་པའི་བློས་འབྲེལ་འཇོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ན། །རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུ་འཛིན་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་ན། །གསལ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་ལྡན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གཅིག་བསྡུས་པ། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་སྲས་ནམ་སྙིང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་མཚན་ཅན་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པདྨ་ཀུན་དགའ་དང་། །བསམ་བཞིན་སྐུ་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྒྲིབ་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་དང་། །རིམ་གཉིས་མཐར་སོན་བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་དང་། །ཟབ་ཆོས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་གཞི་རྩ་བའི་ལྷ། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡུམ། །ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་བཞིན་ཉིད། །ངན་སོང་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བསྟན་སྐྱོང་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་རུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་ཞིང་། །འཕགས་པའི་སྐུ་དང་ཡིག་དྲུག་སྒྲ་ཡིས་ཁྱབ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །དག་སྣང་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་འབྱོང་བར་ཤོག །ནང་དུ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ཤར། །རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །དོན་མཛད་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་མངའ་བརྙེས་ཤོག །གསང་བར་འོད་ལྔའི་སྦུབས་སུ་འཁོར་འདས་ཐིམ། །གཉུག་མའི་སྒྲིབ་སངས་ཆོས་ཉིད་རང་ལུགས་སུ། །རང་གནས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །འཁྲུལ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་ཤོག །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་ནུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས། །འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་གྱུར་ཤོག །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བདེ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་འདི་ཉིད་བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་མོས་པའི་བློས་འབྲེལ་འཇོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 01:27, 7 November 2018

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་

thugs rje chen po ngan song rang grol gyi brgyud pa'i gsol 'debs thugs rje'i chu rgyun

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ (Thugs rje chen po ngan song rang grol)
Volume 23 (འ) / Pages 759-761 / Folios 1a1 to 2a6

[edit]

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ན། །རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུ་འཛིན་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་ན། །གསལ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་ལྡན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གཅིག་བསྡུས་པ། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་སྲས་ནམ་སྙིང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རིག་འཛིན་མཚན་ཅན་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པདྨ་ཀུན་དགའ་དང་། །བསམ་བཞིན་སྐུ་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྒྲིབ་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གྲགས་པ་དང་། །རིམ་གཉིས་མཐར་སོན་བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་དང་། །ཟབ་ཆོས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་གཞི་རྩ་བའི་ལྷ། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡུམ། །ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་བཞིན་ཉིད། །ངན་སོང་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བསྟན་སྐྱོང་དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་རུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་ཞིང་། །འཕགས་པའི་སྐུ་དང་ཡིག་དྲུག་སྒྲ་ཡིས་ཁྱབ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །དག་སྣང་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་འབྱོང་བར་ཤོག །ནང་དུ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ཤར། །རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །དོན་མཛད་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་མངའ་བརྙེས་ཤོག །གསང་བར་འོད་ལྔའི་སྦུབས་སུ་འཁོར་འདས་ཐིམ། །གཉུག་མའི་སྒྲིབ་སངས་ཆོས་ཉིད་རང་ལུགས་སུ། །རང་གནས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །འཁྲུལ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་ཤོག །བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་ནུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས། །འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་གྱུར་ཤོག །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བདེ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་པོ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་འདི་ཉིད་བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་མོས་པའི་བློས་འབྲེལ་འཇོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).