Terdzo-BI-030

This page is under construction. Check back later for updated content.

དགྲ་རྐུན་ཇག་པ་ལ་སོགས་ལ་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དགྲ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་

dgra rkun jag pa la sogs la gsar rnying mang po nas bcud bsdus te dgra chings 'khor lo

by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 45 (བི) / Pages 355-362 / Folios 1a1 to 4b5

Citation	karma chags med. dgra rkun jag pa la sogs la gsar rnying mang po nas bcud bsdus te dgra chings 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 355-362. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 358: དེ་ནི་ཀིང་ཀང་སྔགས་རིང་སྟེ་འདྲ་མིན་མང་ཡང་མཁར་དྲུང་བའི་སྤར་མ་ལས་བཤུས་པ་ཡིན་པས་དག་པར་ཡོད་ Second colophon page 360: ཞེས་པ་འདིའང་གཉེར་པ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྔགས་འཆང་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དགྲ་རྐུན་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ཞལ་ཤེས་འགའ་རེ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི། ལག་འཁོར་བྱེད་ན་ནྲྀ་ཡིག་ནས་སྲོག་ཐུར་འཁོར་སྦུད་ལང་ཐད་རྩེ་དགོས། ཐོན་ན་ཀིང་ཀང་ངམ་གླང་རུའི་ཞོར་སྒྲུབ་དང་། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་འབུལ། རྙིང་མ་སྤྱིའི་ཐུན་གཏོར་དང་དགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་ཐོན་ན་ལེགས། བཀྲ་ཤིས། སརྦ་མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	First colophon page 358: de ni king kang sngags ring ste 'dra min mang yang mkhar drung ba'i spar ma las bshus pa yin pas dag par yod Second colophon page 360: zhes pa 'di'ang gnyer pa chos 'phel gyis bskul ba'i ngor/_sngags 'chang a rA gas bris pa'i dge bas chos byed sgrub pa rnams dgra rkun las rgyal bar gyur cig_/sarba mang+ga laM//_zhal shes 'ga' re yod zer ba ni/_lag 'khor byed na nr-i yig nas srog thur 'khor sbud lang thad rtse dgos/_thon na king kang ngam glang ru'i zhor sgrub dang /_dur khrod bdag po'i gtor 'bul/_rnying ma spyi'i thun gtor dang dgra chos bsdus pa thon na legs/_bkra shis/_sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: dgra rkun jag chings Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs chags med
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །དགྲ་རྐུན་ཇག་པ་ལ་སོགས་ལ་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དགྲ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དགྲ་དང་ཇག་པ་ལ་སོགས་དོགས་པ་ཚ་བའི་ས་ཆར། སྒར་པ་གཤར་དགོས་པའམ་རང་གི་བྲང་ང་རྫེས་པ་སོགས་ལ་དགྲ་ཇག་གིས་ཉེན་པའི་ས་ཡིན་ན་དགོས་པ་གལ་ཆེ། གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་བཅུད་བསྡུས་དགྲ་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆུ་རླུང་སོགས་ལ་བསྐོར་བ། ལག་འཁོར་ཡང་རུང་སྟེ་མཁར་དྲུང་བ་སོགས་ཀྱིས་དགྲ་ཆིངས་ལག་འཁོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གྲོ་ཤོག་གང་རུང་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའམ། ཕྱི་མུ་ཁྱུད་དྲ་ས་དང་དྲུབ་ས་ཡིན། དེ་ཡི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་རིང་ཐམས་ཅད་བྲི། དེའི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་ལིངྒ་གནས་ཡིག་བཅས་སྤྱི་ལྟར་ལས་ས་ལྟའི་སྔགས་མགོ་ཕྱི་དང་། གནམ་ལྟའི་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་དོད་པར་བྱ། སྔགས་མགོ་དབུས་ནས་སྔགས་མཇུག་ཕྱི་ལ་ཐོན་པར་བྱ། གཉིས་ཀའི་ལིངྒའི་ལྟེ་བར་ཛ་ཁ་སྤྲོད། ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཡིག་བྲི། དེ་ཡི་རྒྱབ་ནས། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ་མྱོག་མྱོག་ཡེང་ཡེང་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་མྱོག་ལིང་ཤ་ལིང་ཐུཾ་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྲིས་ལིངྒའི་ཕྱི་ནས། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀཾ་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲྀ་མྱོག་དགྲ་བོ་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བིགྷྣཱན་ཏྲི་ཐུན་ཏི་ཤན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ་བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཡཀྵ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ས་མ་ཡ་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་བྲིའོ། །དེ་ནི་ཀིང་ཀང་སྔགས་རིང་སྟེ་འདྲ་མིན་མང་ཡང་མཁར་དྲུང་བའི་སྤར་མ་ལས་བཤུས་པ་ཡིན་པས་དག་པར་ཡོད། ༈ དེ་ནས་ས་ལྟ་ལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་འདི་བྲིའོ། །ཨོཾ་ཤ་ལངྐ་ཤ་ལངྐ་དུར་དུར་ཧབ་ཤ་ཧབ་ཤ་རྒྱུག་ཅིག །རྒྱུག་ནས་སོད་རྒྱུག་ནས་སོད། སྐྱུག་ཅིག་སྐྱུག་ཅིག །སྐྱུག་ནས་སོད་སྐྱུག་ནས་སོད། དུ་ན་དུར་དྷ་རྨུག་དྷ་རྨུག་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བོ་ཇག་པ་རྐུན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག་མཆུ་སྡོམས་ཤིག །ཅེས་བྲི་འོ། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཤ་ལངྐའི་སྔགས་ཏེ་དྲེགས་པའི་གཞུང་ཆེན་སོགས་ནས་བྱུང་བའི་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཡིན། གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་བྱུང་ངོ་། །ས་ལྟའི་ལིངྒའི་ཕྱི། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཏྟཱ་ལི་བ་དཱ་ལི་བཱ་རཱ་ཧ་མུ་ཁཱི་སརྦ་དུཥྚཱཾ་པྲ་དུཥྚཱཾ་ཙཀྵུཿམུ་ཁཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མུ་ཁི་ཛམྦྷ་ཡ། སཏྭམྦྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ལས་ཚོགས་སྔགས་རིང་འདི་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ་ཡིན། དེའང་མཐུད་པ། ཨོཾ་ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་བྲག་ཐལ་བྲལ་ཐལ། སྙིང་ལ་ཆོད་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙི། ནན་རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག །སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། དགྲ་བོ་ཇག་རྐུན་མཱ་ར་ཡ་རེངས་རྨུག་མྱོག་འཐིབ་འཐིབ། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །འདི་ནི་བྱ་མང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་རྐུན་ཆིངས་ར་རུ་མའི་སྔགས་ཡིན། གནམ་ལྟའི་ཤ་ལངྐའི་གོང་དུ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་སྔགས་འདི་བྲིས་ཀྱང་ལེགས་པས། ཨོཾ་གྷྲི་རཱ་ཛ་བྷྲི་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུཾ་ཐིས་མ་ཧཱ་ཐར་ནི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཆིངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། གཉིས་ཀའི་ཕྱི་ནང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་བས། ཧཱ་སྭཱཿཎ་མ་ཤྲ་ཧཱ་མ་དཱི་བཱ་བཾ་ཨེ་ཅེས་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་ཨོཾ་བར་བྲི། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཙཽ་ར་མུརྐ་ཙོ་ཙོ་སྭཱ་ཧཱ། ཇག་པ་ཆོམ་རྐུན་ཛ་ལ་མརྡྷ་ཡེ་ཁུག་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་གསོལ་བཅས་པ་བྲི། དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་ཚེ་འདིར་མིང་བྲི་ཆོག་གོ །ལིངྒ་ལ་རམས་ཀྱིས་བྱུག །ལིངྒ་ལྟེ་བར་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་དང་སྨྱོ་ཁྲག །སེམས་ཅན་མགོ་འཁོར་ཤི་བའི་ཤ་ཁྲག་བྱུག །ཐམས་ཅད་ཐང་ཕྲོམ་འབྲུ་དང་བཙན་དུག་སྔོ་ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱུག་གོ །དང་པོ་འཁོར་ལོར་ཀིང་ཀང་གི་འགུགས་གཞུག་དང་། ལྷ་དབྱེ་རྟགས་ཐོན་བྱ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་རབ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུན་རྫས་སྔགས་ལ་བྲབ་ནས། ཚོན་སྐུད་སོགས་ཀྱིས་བཙེམ། གྲི་ལྕགས་སམ་ཤིང་སྤམ་ནག་གིས་སྲོག་ཤིང་བྱས་ལ་ཆུ་རླུང་སོགས་ལ་བསྐོར་བའོ། །ལག་འཁོར་དུ་བྱེད་རུང་ངོ་། །ད་དུང་ཞལ་ཤེས་འགའ་རེ་དང་ལག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་འདིའང་གཉེར་པ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། སྔགས་འཆང་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དགྲ་རྐུན་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ཞལ་ཤེས་འགའ་རེ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི། ལག་འཁོར་བྱེད་ན་ནྲྀ་ཡིག་ནས་སྲོག་ཐུར་འཁོར་སྦུད་ལང་ཐད་རྩེ་དགོས། ཐོན་ན་ཀིང་ཀང་ངམ་གླང་རུའི་ཞོར་སྒྲུབ་དང་། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་གཏོར་འབུལ། རྙིང་མ་སྤྱིའི་ཐུན་གཏོར་དང་དགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་ཐོན་ན་ལེགས། བཀྲ་ཤིས། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ གནམ་ལྟའི་སྔགས་འཁོར་ནི། ཛནྲྀ<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!> ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དགྲ་བོ་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་རྐུན་ཇག་པའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུལ་ཐུལ་མྱོག་མྱོག་ཡེ་ཡེ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ལིང་མྱོག་ལིང་ཤ་ལིང་ཐུཾ་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལིངྒ་ཕྱི་མགོ་ནས། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲྀ་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཏྲི་ཐུན་ཏི་ཤན་སྤུར་ཐུན་སྤུར་བྲུབ་བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཇག་རྐུན་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྵ་ནན། དྲུན་དྲུན་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཡ་མ་ཡ་མ་དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། བདྞཱ་་ལི་བ་དཱ་ལི་བཱ་རཱ་ཧ་མུ་ཁཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་པྲ་དུཥྚཱན་ཙཀྵུཿམུ་ཁཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མུ་ཁཾ་ཛཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག་ཨོཾ་ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་བྲག་ཐལ་བྲག་ཐལ་སྙིང་ལ་ཆོད་ཆོད་ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད་སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད་རུས་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད་ཤ་ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད་གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མཱ་ར་ཡ་རེངས་རྨུག་འཐིབ་འཐིབ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག །ཧཱ་སྭཱ་ཎ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་བྲི། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཙཽ་ར་མུར་རྒྱ་ཙེ་ཙེ་སྭཱ་ཧཱ། ཇག་ཛ་ལ་མ་དྷ་ཡེ་ཁུག་སྭཱ་ཧཱ། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག་ཁ་ཆིངས་ཤིག་མཆུ་སྡོམས་ཤིག་རྐང་ལག་ཆིངས་ཤིག ༈ །ས་ལྟའི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར། ལིངྒའི་སྙིང་གར། ཛནྲྀ<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!> མགོ་ནས། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དགྲ་བོ་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་རྐུན་ཇག་པའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་སོགས་བླ་འགུགས་སྔགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལིངྒ་ཕྱི་ནས། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀཾ་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲྀ་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་བིགྷྣཱན་ཏྲི་ཐུན་ཏཱེ་ཏྲི་ཤན་ཏྲི་ཤན་སྦུར་ཐུན་སྦུར་བྲུབ་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ས་མ་ཡ་དགྲ་སྲི་རྐུན་མ་ཐམས་ཅད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། ཨོཾ་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན་ཡ་མ་ཡ་མ་དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག །ཨོཾ་གྷྲི་རཱ་ཛ་གྷྲི་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་མ་ཧཱ་ཐར་ནི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤ་ལངྐ་ཤ་ལངྐ་དུར་ཧབ་ཤ་ཧབ་ཤ་དགྲ་བོ་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཙིཏྟ་ལ་ཤ་མ་མ་འགུ་འགུ་ཤག་ཤག་རྦད་རྦད་རྒྱུག་ཅིག་རྒྱུག་ཅིག་རྒྱུག་ནས་སོད་རྒྱུག་ནས་སོད། རྒྱུག་ཅིག་རྒྱུག་ཅིག་རྒྱུག་ནས་སོད་རྒྱུག་ནས་སོད། དུ་དྷ་དུ་དྷ་མུར་དྷ་མུར་དྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆིངས་ཤིག །སྤྱང་ཀི་འཕར་བ་གསའ་གཡི་དོམ་དྲེད་སོགས་གནོད་བྱེད་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་ལག་སྡོམས་ཤིག་མཆུ་ཆིངས་ཤིག །ས་ལྟ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ། ཧཱ་སྭཱ་ཎ་མ་བྲི། ཨོཾ་མུ་ནེ་རྩོ་རྩོ་མུ་རྒྱ་རྩོ་རྩོ་སྭཱ་ཧཱ། ཇག་པ་ཛ་ལ་མ་དྷ་ཡེ་ཁུག་སྭཱ་ཧཱ། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཆིངས་ཤིག་ཁ་ཐུཾ་མཆུ་ཆིངས་རྐང་ལག་ཆིངས་ཤིག །ཚག་མེད་དང་བསྐུང་ཡིག་མེད་པ་བྲི། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).