Terdzo-A-018

This page is under construction. Check back later for updated content.

སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་

snyan brgyud bdud rtsi'i mchog tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i cho ga bltas chog tu bkod pa bde mchog bdud rtsi'i yang zhun

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་ (Snyan brgyud bdud rtsi'i mchog tig)
Volume 30 (ཨ) / Pages 423-449 / Folios 1a1 to 14a6

Citation	'jam mgon kong sprul. snyan brgyud bdud rtsi'i mchog tig gi phrin las dang dbang bskur ba'i cho ga bltas chog tu bkod pa bde mchog bdud rtsi'i yang zhun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 423-449. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Snyan brgyud bdud rtsi'i mchog tig སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བའི་མཆོག་ཏིག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན། ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces yon tan bdud rtsi'i rgyud lung thams cad kyi yang bcud snying por dril ba dus gsum du 'byon par dka' ba'i mchog tig 'di nyid nyams su len pa'i skal bzang dang ldan pa byung na/_phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: chog sgrig Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud bdud rtsi
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྤྱིའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀུན་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྩ་གསུམ་ལྷ། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེ། །རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྤྲིན། །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་། །བླ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ནི། །ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས། །ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ། །ཕུལ་བྱུང་འདོད་ཡོན་བཀོད་པ་མ་ཚང་མེད། །ཟག་མེད་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་འདིས། །བརྒྱུད་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿཆེན་པོ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྲལ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་བརྒྱུད་ཀློང་ཡངས་གཅིག་ཏུ་སིམ།། རྣམ་འགྱུར་གང་འདུལ་སྐུ་དང་མཛད་པ་ཡིས། །ལས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འགགས་མེད་སྟོན། །འགྲོ་འདུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཐུགས་དམྎ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྙེམས་མར་དགྱེས་རོལ་བས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་དག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་རྒྱན་དུ་ཤར། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྗེས་ཆགས་རཀྟའི་སྐྱེམས། །ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རང་ཤར་བ་ལིཾ་ཏ། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྨད་བྱུང་བས། །མཁའ་ལྟར་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་དག །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །རིག་འཛིན་བླ་མ་བཅོ་ལྔའི་ཐུགསྎ ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །གང་འདུལ་རོལ་པ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ། སྐུ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་མཆོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ཞི་བ་མངོན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགསྎ འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གཟུགས། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་ཐེག་རིམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་འདུས་པའི་ལྷ། ཁྲག་འཐུང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགསྎ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རང་བྱུང་ལྷ། །འགག་མེད་བདེ་སྟོང་དགྱེས་མའི་རོལ་གར་ཆེ། །གཙོ་དང་འཁོར་དྲུག་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ཆེན་ཚུལ། །མཁའ་འགྲོ་རོ་ལངས་བདེ་མའི་ཐུགསྎ ཀློང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་དག །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལས་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མཐར་སོན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་བྷཉྫ་རུ། །སྣང་ཉམས་འོད་གསལ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫས། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ། །བློ་འདས་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཆ་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་བླ་མས་ཐེག་མཆོག་ལམ་སྟོན་མཛད། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགསྎ ཞི་བ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལྷུན་རྫོགས་གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་འབར་འཕྲོའི་ལྷ་ཡི་ཐུགསྎ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་རྣམ་དགུའི་མདངས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོོར་ལོ་འབར་བའི་གཟུགས། །རིགས་ལྔ་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན་ཕུང་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཐུགསྎ དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས། །འོད་གསལ་སྒོམ་པས་ཁམས་གསུམ་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས་སྦྱོར་བས། །རྒྱུད་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རུ་ཏྲ་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་དེ་ཁོ་ནའི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགུ། །ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་མ་གཤོག་རྒོད་མ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྷ་བཙན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགསྎ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་གཉིས་རྟོག་ལས་འདས་པའི། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་རོལ་པ་ཆེ། །གདོད་ནས་ཤར་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དགྱེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཁའི་བྷཉྫ་རུ། །སྲིད་པ་བདེ་ཆེན་ཤར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། །དབང་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །བུམ་དབང་དམ་སྐོང་སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མི་རྟོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་བྷཉྫ་རུ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་བཤམས། །འཕོ་འགྱུར་སྲེད་ལེན་ལས་འདས་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །གསང་དབང་དམ་སྐོང་ལོངས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡུམ་མཁའི་བྷཉྫ་རུ། །ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་རྫས་བཤམས། །འཛག་བདེའི་ཞེན་གྲོལ་མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བ་བཞིས། །ཤེར་དབང་དམ་སྐོང་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་གསང་བའི་བྷཉྫ་རུ། །རིག་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས། །འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ཆེས། །བཞི་པའི་དམ་སྐོང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྩོལ། །དབྱིངས་སྣང་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་བྷཉྫ་རུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་རྫས་བཤམས། །ཟག་པ་རང་ཟད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེས། །རིག་རྩལ་དམ་སྐོང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་སྡོམས། །བསྐང་ངོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ། །མཆོག་དོ་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དཔལ་ལ་རོལ། །བསྐུལ་ལོ་རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ། །མཛོད་ཅིག་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་མཛོད་ཅིག །དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱིངས་བསྐང་། །ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་བསྐང་། །སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པར་བསྐང་། །སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་བླང་དོར་མེད་པར་བསྐང་། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །གཟུང་འཛིན་མཚན་རྟོག་འདས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་མཆོག་རང་རིག་རྟོགས། །མཆོད་བསྐང་ཀུན་བྲལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་གདངས་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བྱར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །རིག་རྩལ་དབང་གིས་འཁོར་འདས་རང་དབང་བསྒྱུར། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་གྲུབ། །ལྷ་དང་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཛོད། །འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཤོག །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་རྟོག་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཟད། །རྡོས་བཅས་འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཡེ་སྲུང་གི །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སོན་པའི་སྐབས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་བྲིས་སྤེལ་བགྱིས་པའི་སྐབས། ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་ཆར་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་༧འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་རབ་འབྱམས་གོང་མ་ལྷན་ཅིག་རང་གི་དབུ་མཛད་ཀྱིས་ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་བཏང་མུར་བསྐང་བའི་དབུར་སླེབ་པ་དང་། རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྲན་ནས་སྟོང་ཚོགས་ཞིག་བསྒྲིག་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་སྡོད་གསུངས་པས་རང་ནས་ཚོགས་བསྡུས་ཁ་ཤས་གྲངས་བསགས་པ་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོོར་གྱི་གོ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རིག་ངོར་གསལ་མ་ཐག །བསྐང་བཤགས་བཏང་བར་རྨིས་པས་ཡིད་སྒུལ་ཏེ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ་སྐྱེ་ཀུན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྟོན་དང་བསྟན་པར་མི་འབྲལ་བར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).