Terdzo-TSHI-016

This page is under construction. Check back later for updated content.

གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་

gter chen po'i bum pa bzang po sgrub tshul spyi la 'jug pa shin tu mdor bsdus 'dod rgu'i char 'beb

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
Volume 48 (ཚི) / Pages 209-220 / Folios 1a1 to 6b5

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter chen po'i bum pa bzang po sgrub tshul spyi la 'jug pa shin tu mdor bsdus 'dod rgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 209-220. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang nyer mkho'i ched du many+dzu g+ho Shas lhag pa'i bsam pas bris pa srid zhi'i dge mtshan dus rtag tu rgyas par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu
Notes	Front left-side note: bum gter Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs mkhyen brtse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞིག་བསྙེན་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་ཆེན་པོའི། །བུམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འབྲི། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། གཞུག་པའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཤིང་། ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྨན་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་བང་མཛོད་དུ་སྦ་བར་རྟོག་པ་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཏེ་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་ལྔ་དང་། ལྷ་མོ་བརྟན་མ། ཀླུ་ཆེན་དགུ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་དམིགས་བསལ་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། རང་གཞུང་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཟུར་དུ་མེད་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལ། ནོར་བུམ་རིགས་རྣམས་ཆེ་ཆུང་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གཙང་མ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའམ། དཀར་པོའི་ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ལ་རྒྱས་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་བྲི། བསྡུ་ན་མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་དང་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་པའི་ནང་དམིགས་བསལ་རང་རང་གི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལ་ཐིལ་དུ་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བྱིན་ཅན་དགྲམ་པའི་སྟེང་། བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁྲོལ་བུའམ་རིལ་བུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མ་གཏོགས་པའི་སྨན་སྣ། འབྲུ་དཀར་རིགས་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ་དང་གོས་ཆེན། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་གཙང་མ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐབ་དང་ཁང་པ་ཞིང་ས་བཟང་པོའི་ས་སོགས་དཔལ་ཆེན་གྱི་རྫས་དམ་ཚིག་མི་གཅིག་པས་མཚོན་སེལ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་སྐུ་གཟུགས་དང་། སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་དང་བཅས། སྲོག་འཁོར་རིགས་གང་ཡོད་རྣམས་ལག་ཚགས་དམ་པར་བཅུག །ཁ་འབྲུ་སྨན་བསང་ཤིང་གི་ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཀང་། རས་དཀར་པོས་བཅད། སྤྲོ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་བྲི། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་མགུལ་བ་བཅིངས་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའམ་སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ས་བདག་དང་ཁྱད་པར་ཀླུ་བུམ་རིགས་རྣམས་སྤྱིན་མེད་པའི་བག་ཕྱེ་སོགས་ཀྱིས་དམ་དང་བཅས་དཀར་རྩིས་བྱུགས། མདུན་རྟགས་ནཱཾ་བྲི། ནང་གི་ཐིལ་དུ་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་གཙང་མ་དགྲམ། གླ་རྩི་སོགས་ཀླུ་ལ་གནོད་པའི་དྲིས་མ་ཕོག་པའི་འབྲུ་སྣ་གཙང་མ། སྤང་སྤོས་ཀྱིས་བུངས་བསྐྱེད་པའི་ཀླུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་སོགས་གང་རིགས་བཅུག །ཁ་རས་དཀར་གཙང་མས་བཅད་ཅིང་མགུལ་ཆིངས་བྱ། དེ་ནས་གཞི་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ལ། མཐར་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་ནོར་བུམ་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལ་རང་རང་གི་བདག་བསྐྱེད་དམ་ཕྱག་རྡོར་དང་། བརྟན་མ་དང་ཀླུ་བུམ་ལ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའམ་སེང་གེ་སྒྲ་སོགས་གང་འོས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ལས་བུམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའམ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཡང་ན་བསང་ཆུ། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། སྤྲོ་ན་སྦྱང་ཁྲུས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ལས་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཁྲུས་གསོལ་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་མདུན་རྟེན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན།་་་པཾ་ལས་པདྨ་དང་སོགས་སྦྲེལ་ཞིང་། འོག་གི་ཚིག་ཀྱང་།་་་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ།་་་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །མཆན། བུམ་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི། པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་བཅུད་ཟས་ནོར་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྦྱང་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཡོ་བྱད་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་རྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་སྟེ་མཐེ་བོང་བསྣོལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་རྣམས་མགྲོན་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་སྤྱོད་པར་དབང་བར་བྱ་བ་ནི། གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་སྙིང་གར་བཞག །གཡོན་མཐེ་བོང་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་པས་མཉེས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོ་བྱད་རྒྱལ་ཕམ་དང་རྩོད་པ་མེད་པར་སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་གྱུར། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའམ་ལྷ་མགོན་སྤྱིའི་སྔགས་རྒྱས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས། མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་ལ། ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་བདག་ལ་འགོ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། མགོན་དཀར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚིག་ལྷུག་མེད་པའི་སྔགས་རྐྱང་པ་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བུམ་པའི་ནང་གི་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བྲིས་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་སོགས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཞེས་སོགས་རང་རང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སྦྱར་བས་བརླབ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ། འདིའི་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ་གཟུང་ཡང་ལེགས། བཟླས་དམིགས་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། སྤྱིར་བཏང་ནོར་བུམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས། སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་ལེགས་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བརྟན་མ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། དཔལ་དང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ས་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ། ཀླུ་བུམ་སྐབས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ་འོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་དང་། འདོད་གསོལ་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་རམ། ནོར་བུམ་ལ། མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བརྟན་མ་ལ། སའི་ལྷ་མོས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ཞིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཀླུ་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། མཚན་སྔགས་སམ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་གང་། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་གཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སམ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ཞིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བདེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དགེ་བསྔོ་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཁྱད་པར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་བགེགས་རིགས་གནོད་པའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆོས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་ཕན་མཛད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དགེ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚངས་དང་ལྷ་དབང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གནས་གྱུར་ནས། །དགེ་ལེགས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ། དེ་ལྟ་བུར་ཐུན་བཅད་ལ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས། ནོར་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བུམ་གཏེར་མཛོད་དང་། ཁྱིམ་ཕུགས། ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་གོང་། བརྟན་མའི་བུམ་པ་ཡུལ་གྱི་དབུས། མཁར་གྱི་རྩེ། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་དཀྱིལ། ཀླུ་བུམ་ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་མཚོ་དང་། ཆུ་མིག །རྫིང་བུ་སོགས་ཀྱི་མགོའམ་མདུན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གང་དུ་སྦས་པའི་སར་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱས་ལ་གཞུག །བཅུག་པའི་སྐབས་སུའང་ཆོ་ག་ཚར་རེ་བསྐྱར་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་། དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).