Terdzo-NI-030

This page is under construction. Check back later for updated content.

སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་པ་འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་

sangs rgyas sras gcig gi rgyud zab mo rgyun khyer du bya ba'i yan lag mdor bsdus pa 'khrul snang rang grol

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ (Sangs rgyas sras gcig gi rgyud)
Volume 42 (ནི) / Pages 431-438 / Folios 1a1 to 4b5

Citation	'jam mgon kong sprul. sangs rgyas sras gcig gi rgyud zab mo rgyun khyer du bya ba'i yan lag mdor bsdus pa 'khrul snang rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 431-438. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Sangs rgyas sras gcig gi rgyud སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བླ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ནས་འགྲོ་ཕན་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang sgrub bla karma mthu stobs nas 'gro phan ched du bskul ngor/_karma ngag dbang yon tan rgya mtshos kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: btaD grol klog thabs Back left-side note: gter mdzod mchog gi las sbyor 'jam mgon Authorship related notes: I'm not sure which version/revelation of the Sangs rgyas sras gcig that this work is based, since there are kama versions as well as several treasures, such as that of Jatson Nyingpo and Rigdzin Godem. However, this work also includes extracts from Sangye Lingpa's Lama Gongdu and Ratna Lingpa's Longsel Nyingthig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་པ་འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཏགས་གྲོལ་གྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། རྒྱུད་ལས་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་སྒྲ་འོད་ས་གཡོས་སོགས་གཞན་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀློག་པའི་དུས་བརྒྱད་དམ་དགུ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅས་གསུངས་པ་ནི་སྙིང་ཏིག་རྣམས་དང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་གཙོས་གཞུང་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་དང་། མདོར་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཞི་ཁྲོ་དང་དགོངས་འདུས་ལྟ་བུ་གཞུང་གང་དང་འབྲེལ་བ་དེ་དང་དེའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལུས་དཀྱིལ་ཚང་མའམ་གཙོ་རྐྱང་ཁོ་ན་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བར་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྗགས་ཀྱིས་བཀླག་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་སྤྱིར་ཙམ་དུ་ཐོག་མར་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་བི་མ་ལ༔ པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་རྗེ༔ ཁྲི་སྲོང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རིག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༔ བསྟན་པ་རང་རིག་འོད་ལྔར་གདལ༔ འཁྲུལ་དག་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ༔ དད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་ལྷ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས༔ ཉེས་ཟད་སྐུ་རུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ དམ་པ་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོང་སྒྲོན་རིག་པ་ཚོམ་བུར་ཤར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་ཞིང་ཁམས་ཉིད་དུ་འབུལ༔ དག་པ་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གསང་བའི་སྔགས༔ འུར་ཏིང་སིང་ཁྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་སྔགས༔ མ་ཡེངས་གྲགས་སྟོང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་མེད༔ ཀ་དག་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་བཟུང༔ སྣང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་རྩེར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གསལ་བའི་གནས༔ ཟག་བཅས་མི་དམིགས་ཟག་པ་མེད༔ དུས་གསུམ་མེད་ཅིང་དགེ་བ་མེད༔ ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཅང་མེད་ཅིང༔ མ་བསྒྲུབ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དཔལ༔ དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །གཞི་སྣང་རིག་པ་མ་འཁྲུལ་གདོད་མའི་མགོན། །ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །བཟང་མོ་ཡུམ་འཁྲིལ་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལ་ཨ། །མདུན་དུ་རྣམ་སྣང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རང་རང་ཡུམ་འཁྲིལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་ལྗགས་ལ་སོ་སོའི་ས་བོན་་་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཚན། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཆགས་མེད་ཐབས་ཤེས་ཁྲིར། །རང་སྣང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་དེ་དག་སྒྲ་སྐད་ཀྱང་། །རང་བྱུང་གཞོམ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར། །འཁྲུལ་སྣང་ལས་ཉོན་མ་སྐྱེས་གཞི་ཐོག་གྲོལ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །ཀུན་བྱེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཛད་པ་རྫོགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྒྲ། ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གིས་མཚོན་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་སོ་སོ་གསལ་དག་སྙན་པས་བཀླགས་ཏེ། མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་བཟླ། སྨོན་ལམ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཀློང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པདྨོར་འཁྱིལ་བའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་རྡོལ་ཉག་གཅིག་མངོན་སུམ་ལྷམ་མེ་བ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ཉོན་མོངས་རང་སར་དག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་བ༔ མཐོང་ཐོས་རེག་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཁྱེད་དྲན་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ ཡུད་ཙམ་མཐོང་བས་ཞིང་ཁམས་ཚོམ་བུར་འབྲེལ༔ ཐེངས་གཅིག་རེག་པས་ཟག་བཅས་འོད་དུ་ཡལ༔ མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་ཀ་ནས་དག༔ གང་འབྲེལ་ཁྱོད་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་མཛོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རིགས་དྲུག་གནས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བརྡལ༔ གཏི་མུག་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྣང༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་ནང་ཀུན༔ གང་ཡང་མ་སྤང་ཀུན་འདས་དེ་ཉིད་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྣང་བར་མཛོད༔ ཁྱེད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་མེད༔ ཉེ་རིང་ཐང་ལྷོད་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་སྣང་བྲལ༔ ཀུན་སྙོམ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འབྲས་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་བར་དུ་ཡང༔ གནས་སྐབས་ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་སུ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཀུན་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་དགེ་ཆོས་ལ་གནས༔ བསམ་འགྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་གཡེང་འདུན་བྲལ་ནས༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཁྱོད་དང་རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག༔ མཐར། འཁྲུལ་སྣང་གདོད་མའི་ཟད་སར་རང་གྲོལ་ནས། །ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཨ། །ཞེས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་དང་། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཨ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ །དམར་གསལ་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་མཛད། །ལྗགས་ལ་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཾཿགིས་མཚན། །འཇའ་འོད་ཀློང་དུ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འཁོར་འདས་ཁྱབ། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཞི་རྫོགས་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ་བཏགས་གྲོལ་སོགས་རྒྱུད་བཀླགས་ལ་དབྱངས་གསལ་སོགས་བཟླ། སྨོན་ལམ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མ་ལུས་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ རྒྱུད་འདི་བཏགས་འཆང་ཀློག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཉིད་མཐོང་ངམ་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་སྨྲ་ཡང་རུང༔ རེག་ཅིང་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་ནས། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདི་ནི་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཏནྟྲ་ལས། གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ དབང་རྫོགས་བླ་མ་མཆོད་བྱས་ནས༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར༔ པདྨའི་ལྕེ་ཡིས་སྐྱེས་བུ་དེས༔ ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལན་གསུམ་བཀླག༔ ནམ་མཁའ་དག་ནས་ཐོས་པ་ཡི༔ སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་འགྱུར་ན༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རིགས་དྲུག་འབྲོས་ཁུང་འགགས་ནས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ནོན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཐོས་པས་གྲོལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཀླགས་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་དགེ་དེས་ཀྱང་། །འགྲོ་རྣམས་འབད་མེད་རང་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བླ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ནས་འགྲོ་ཕན་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).