Terdzo-PA-059

This page is under construction. Check back later for updated content.

དམར་ནག་ཁྲོས་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཟབ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ༔

dmar nag khros pa phur bu'i sgrub pa yang zab rnams bzhugs pa'i dbu phyogs lags so:

by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུ་ (Gu ru drag po dmar nag khro rol phur bu)
Volume 13 (པ) / Pages 753-760 / Folios 1a1 to 4b4

Citation	rol pa'i rdo rje. dmar nag khros pa phur bu'i sgrub pa yang zab rnams bzhugs pa'i dbu phyogs lags so. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 753-760. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gu ru drag po dmar nag khro rol phur bu གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་བུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: sgrub thabs Back left-side note: gter mdzod rol rdor khro rol phur bu
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

དམར་ནག་ཁྲོས་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཟབ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཀྱིས་སྐུར་སྟོན་མ་རུངས་ཚར་གཅོད་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་མི་ཟད་མཁའ་དང་མཉམ༔ ཁྲག་འཐུང་ཕུར་བུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྱི་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ནང་ལྟར་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ གསང་ལྟར་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྐུ་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་བརྡ་རྟགས་སྟོན༔ ཆོས་སྐུ་རབ་ཁྲོས་དབུས་ཞལ་དམར་བའི་མདངས༔ ངོ་བོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འདུས་པའི་བརྡ༔ ལོངས་སྐུ་རབ་ཁྲོས་གཡས་ཞལ་དཀར་བའི་མདངས༔ ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདུས་པའི་བརྡ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་ཁྲོས་གཡོན་ཞལ་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འདུས་པའི་བརྡ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ་དང་ལྡན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་འདུས་པའི་བརྡ༔ ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་པ་ནི༔ རིགས་དྲུག་སོ་སོར་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡ༔ གཡས་གཡོན་མཚོན་ཆའི་གཤོག་པ་གདེངས་པ་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡ༔ སྤྱན་དམར་དགུ་པོ་སྡང་མིག་བསྒྲད་པ་ནི༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་འདུས་པའི་ཕྱིར༔ དུང་ཁང་གནས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྤྲུལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་ཕྱིར༔ མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་སྤྲུལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ཕྱིར༔ ཙིཏྟའི་གནས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་ཕྱིར༔ ལྟེ་བའི་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སྤྲུལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྤྲུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་སྤྲུལ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་སྤྲུལ༔ ཀུན་འདུས་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ན་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ གང་བརྩམ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་དབང་ཞུ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་ནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ནི༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གསལ་བའི་ངང༔ རང་རིག་མ་འགགས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཁྲོ་རྒྱལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད༔ དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བསྒྲད་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་ཞལ་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ གཡས་གཡོན་དུ་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་རྩལ་ལྡན་ཞིང་མེ་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ༔ ཞལ་ཆེར་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་ལ་ཐོག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་པ༔ རྣོ་བའི་དབལ་དང་ལྡན་པ༔ ཚ་བའི་ཟེར་དང་ལྡན་པ༔ མཚོན་ཆ་དང་ཐོག་སེར་འཕྲོ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་གཟིར་བ༔ ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་ནས་སྦྲུལ་ནག་གི་ཞགས་པ་དང་དུག་ཐུན་ནག་པོ་སེར་ལྟར་འབེབ་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ན་ཐོ་བ༔ ཐ་མ་ན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཐོད་ཁྲག༔ བར་པ་ན་སྡིག་པ༔ ཐ་མ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བའོ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་ཤིང༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སེ་རལ་ཁ་མདུད་པ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིས་སྐེད་དཀྲིས་པ༔ སྟག་ལྤགས་རློན་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ༔ སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་ནས་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཞེས་དང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ༔ སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ༔ རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་གཏུམ་དང་ལྡན་པའོ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཡབ་ཡུམ༔ སྤྱི་བོར་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དམར་ནག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཛཿཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར༔ དབང་རྟགས་སུ་རང་རང་གི་རིགས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་ཙམ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ཉུང་འབྲུ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་བ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་འུར་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྩ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་འདི༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་བྱེ་བ་གྲངས་དང་སྦྱར༔ སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ གཡེངས་ཤིང་བཟླས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ངང་དུ་བཟླས་པར་བྱ༔ རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་དང་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐུལ༔ གཞན་ཚིག་མ་འདྲེས་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཐུན་བསྡུའི་དུས་ན་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཉིད་ནཱ་ད་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་བསྡུ༔ ཐིག་ལེ་ཡལ་བ་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ ཐུན་འཇུག་དུས་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཚུལ༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ རྒྱུན་དུ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་གསལ་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).