Terdzo-HI-016

This page is under construction. Check back later for updated content.

ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ པདྨ་གར་དབང་སྙིང་ཏིག་

zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag:_pad+ma gar dbang snying tig

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle པདྨ་གར་དབང་སྙིང་ཐིག་ (Pad+ma gar dbang snying thig)
parent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 483-492 / Folios 1a1 to 5b4

Citation	mchog gyur gling pa. zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag pad+ma gar dbang snying tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 483-492. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Pad+ma gar dbang snying thig པདྨ་གར་དབང་སྙིང་ཐིག་
Parent Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུ་ལས། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གཟིམ་ཆུང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པར་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	kho bo mchog gyur bde chen gling pas nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga'i shog bu las/_sgrub gnas kyi rgyal po bde chen pad+ma shel phug gi gzim chung 'chi med rdo rje bkod par dag par phab pa'o/_/sarba dA mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen gar dbang snying tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ པདྨ་གར་དབང་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ དེ་ཡི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི་རུ་བསྟན༔ ཡལ་བར་མ་དོར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ༔ གནས་ནི་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ འཁོར་ནི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་དང༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དུས་ནི་མཉམ་ཞིང་རྟག་པ་དང༔ མ་ངེས་བྱེ་བྲག་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལ༔ གླེང་བསླང་ཞུས་ལན་གནང་བའི་ཚུལ༔ གཞི་རྒྱུད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེར་སྣང༔ ལམ་རྒྱུད་གྲོལ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀྱི༔ གྲོལ་ལམ་ངོ་བོ་སྔགས་ཉིད་ལ༔ ལྟོས་ནས་ཐེག་པ་དགུ་རུ་དབྱེ༔ ཚང་ལ་མ་ནོར་སྔགས་སུ་འདུས༔ བྱེ་བྲག་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་བའི་གཞི༔ འདུ་བའི་སྣོད་དང་སྙིང་པོ་མཆོག༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ནི༔ གསང་བ་ཆེར་གསང་རབ་ཏུ་གསང༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་ཆེ༔ རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་འཇམ་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་རྩུབ་རེག་ཀུན་སྤངས་ནས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དཔྱིད༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད༔ འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ལྷུན་གྲུབ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པ་འོ༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི༔ བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་འདུས༔ དབང་རྣམས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་དང༔ ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི༔ མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི༔ མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ལ་འདུས་པ་འོ༔ ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་པ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྟ་བ༔ མཆོད་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རང་བབ་གཞག༔ ལྟ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་མ་ལུས་པ༔ སྒོམ་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འདུ༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་བཟང་ཆེན་པོ་འོ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྡུས་པའི་ཚུལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི༔ སྤྱིར་ནི་མན་ངག་ཡིན་མོད་ཀྱི༔ བྱེ་བྲག་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ༔ རིགས་གསུམ་ཉིད་ལ་རིམ་པར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཁེལ་བས༔ སྐྱབས་གཞན་མི་ཚོལ་འཚེ་བ་སྤང༔ སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་མི་འགྲོགས་ཤིང༔ གུས་བསྐྱེད་རྣམ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོག་གསུམ་དམིགས༔ ཡིད་གཏད་སྐྱབས་འགྲོའི་གསོལ་བ་བཏབ༔ མངོན་མཐོའི་བདེ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ༔ སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོ༔ ཆ་མེད་མ་གཏོགས་བདག་མེད་པ༔ གཙོ་བོ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་པ༔ ཕྱོགས་མཐུན་སྤངས་པ་དགེ་བསྙེན་དང༔ དངོས་གཞི་སྤངས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང༔ ཡན་ལག་སྤངས་པ་དགེ་སློང་ཡིན༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་མཁས་པས༔ རང་རྒྱལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བཞིན་ཤེས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་བདེ་འདོད་པ་སྟེ༔ དགྲ་བཅོམ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཐོབ༔ བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་པའི༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྤྱོད་པས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་བྱེད༔ འབྲས་བུ་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་འོ༔ ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་བྲལ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པ་ཡིས༔ རིགས་གསུམ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ༔ ཆོས་ཀུན་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཉེར་བཟུང་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་བོ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྲུང༔ འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི༔ གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ ཁྱད་པར་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ནི༔ གཞི་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ རང་བཞིན་གཏིང་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས༔ གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཚུལ་དྲུག༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དང་ལྡན༔ མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལས་འཁྲུལ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ནས་རང་སར་གྲོལ༔ འགྲོ་བའི་འཁྲུལ་པ་གྲོལ་བའི་ལམ༔ ཁྲེགས་ཆོད་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ ངོ་བོ་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་སོ༔ དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ལུང༔ རྗོད་བྱེད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ལུང༔ ཀུན་འདུས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བསྡུས་པ་མཁས་པས་རྒྱས་པར་བཀྲལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ བྱེ་བྲག་པདྨ་གར་དབང་ཉིད༔ བརྗོད་འདས་སྐུ་དང་གཏིང་གསལ་གསུང༔ རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་དང་ལྡན༔ དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་ནི༔ སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྣང༔ བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དགུ་ཡི་ཚུལ༔ ལྷ་མིའི་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་དང༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིགས་གསུམ་རིགས་བཞི་རིགས་ལྔ་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཚོགས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ བསྡུ་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས༔ གཅིག་པ་རྫོགས་སྒྲུབ་གཞན་དུ་བསྟན༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ནི༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་ཡངས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ འོད་འབར་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཁྱེ་འུ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དར་གྱིས་བཅིངས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ༔ འོད་ཕུང་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ཁ་སར་པཱ་ཎི་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་པད་དཀར་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ མཚམས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ས་རུ་བཀོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་འདོན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གཞག༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཞུགས༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ཐལ་སྦྱར་ནས༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་གསུམ་གདབ༔ ལྷར་བསྐྱེད་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག༔ ས་མ་ཡ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་བསྒོམ་པ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ པདྨ་དང་ནི་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་གར་གྱིས་བཞེངས༔ རྩིབས་ལ་རིགས་བཞིའི་གར་གྱི་དབང༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་འཁྲིལ་འོད་ཟེར་འབར༔ འདབ་བཞིར་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་བཞི༔ ཁྱམས་སྒོར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔ སྒོ་སྲུང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་ཉི་དང་འོད་བཞིན་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལྡན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་མཆོག་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང༔ སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་སྤྲོ་བ༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡིས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དགྱེས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རུ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔ སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གོང་བཞིན་བྱ༔ གར་དབང་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ངེས་པར་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་ལུང་དང་བསྡེབས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ཉིད་དུ་བསྟན༔ ད་ལྟ་དང་ནི་མ་འོངས་ཀྱི༔ སྐལ་བཟང་དད་ལྡན་མི་བསླུ་ཕྱིར༔ མཚོ་སྐྱེས་གར་དབང་བདག་གིས་གདམས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུ་ལས། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གཟིམ་ཆུང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པར་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).