Terdzo-THI-030

དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་

dam rdzas rak+ta'i sgrub tshul dngos grub snying po

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
Volume 40 (ཐི) / Pages 669-686 / Folios 1a1 to 9b1

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam rdzas rak+ta'i sgrub tshul dngos grub snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 669-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: །ཅེས་པའང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པའི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ན། སྒྲུབ་ཚུལ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས་རང་རང་གང་ལ་མོས་པའི་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། Editor colophon: མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ་
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa'ang dpal khrag 'thung chen pos bka' bstsal pa'i rak+ta dmar gyi rgyud sde'i dgongs pa gtso bor sbyar pa ste/_gzhan du spyi'i rnam gzhag 'di ltar nges par byas na/_sgrub tshul bka' dgongs phur gsum sogs rang rang gang la mos pa'i gzhung ltar byin gyis brlabs pas kyang don 'grub pa yin no/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/ Editor colophon: mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum las so
Notes	Front left-side note: rak ta Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces mkhyen brtse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཆགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཆགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྙིང་པོ་འབྲི། །འདི་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། བྱུང་ཁུངས། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་ཞི་གང་རུང་གིས་བསྡུས་ཤིང་མ་རྟོགས་ན་ཆགས་པའི་གཞི་དང་། རྟོགས་ན་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསྒྲུབ་རྫས་སུ་ངེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རཀྟའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རཀ་ཏའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཁ་དོག་དམར་བ་ལ་འཇུག་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་དམར་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དམར་ཆ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་རཀྟ་སྟེ། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ ཅད་རཀ་པས་རཀྟ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། སྲིད་པ་གཞིའི་རཀྟ། འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟ། འགྱུར་མེད་རིགས་ཀྱི་རཀྟ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རཀྟ། བསྒྲུབ་རྫས་གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་ཆུ་དང་ཆུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་ཡི་རཀྟ་འབྱུང་བ་ཆུ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་འཁོར་བ་རྒྱུའི་རཀྟ་ནི། མའི་མངལ་ཁྲག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་ཡི་རཀྟ་པདྨའི་ཁྲག །ཅེས་གསུངས། གསུམ་པ་འགྱུར་མེད་རིགས་ཀྱི་རཀྟ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་རཀྟ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རཀྟ་ནི། རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ཙིཏྟའི་ཁྲག །ཅེས་གསུངས། ལྔ་པ་བསྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རཀྟ་ལ་སོ་ལྔར་མཆིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སུམ་ཅུ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་རཀྟ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རཀྟ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས། དང་པོ་ལ། མཱུ་ལ་རྩ་བའི་རཀྟ། མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་རཀྟ། ཟུངས་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་རཀྟ། སྣ་ཚོགས་ཕལ་པའི་རཀྟ་སྟེ་བཞིར་ཕྱེ། དང་པོ་ལ། སྲོག་ཅན་རྩ་བའི་རཀྟ་དང་། སྲོག་མེད་རྩ་བའི་རཀྟ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྲོག་ཅན་ནི། རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་ནས་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་བའི་བམ་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། མཁའ་ལྡིང་སྟེ་བྱ་ཤ་ཟན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། ཁྱི་ནག་འོག་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། གླང་འོག་ཅན་རོག་པོའི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་། རྟ་གསེབ་ནག་པོའི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་རྣམས་ཏེ། གླང་ཆེན་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། རང་ཤི་བམ་གྱི་སྲོག་རྩའི་ཁྲག །མཁའ་ལྡིང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙའི་ཁྲག །དེ་བཞིན་གླང་པོ་རྟ་ཡི་ཁྲག །མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་རྟེན་དུ་བཤམ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་སྲོག་མེད་ལ། ཤིང་གི་ཁྲག་ཤིང་དམར་པོ། རྩ་བའི་ཁྲག་མོན་བུ་དམར་པོ། འབྲས་བུའི་ཁྲག་རམ་བུ་དམར་པོ། མེ་ཏོག་གི་ཁྲག་ལུག་རུ་དམར་པོ། སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་སེང་ལྡེང་དམར་པོ་རྣམས་ཏེ། གཟའ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལས། ས་ཤིང་རྩ་བ་མོན་བུ་དང་། །རམ་བུ་ལུག་རུ་དམར་པོ་དང་། །སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་སེང་ལྡེང་ ཁྲག །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་རཀྟ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་ཧཱ་རཀྟ། པདྨ་རཀྟ། མ་འདྲེས་རཀྟ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ཆེན་ནོ། །གཉིས་པ་པདྨ་རཀྟ་ནི། བུ་མོ་རྡོ་རྗེའི་མདའ་མ་ཕོག་པའི་ཟླ་མཚན་ཐོག་མར་བབས་པ་དེའོ། །གསུམ་པ་མ་འདྲེས་རཀྟ་ནི། གཞན་གྱིས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་སྲོག་ཅན་རྩ་བའི་རཀྟ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་ལས། མ་ཧཱ་རཀྟ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །པདྨ་རཀྟ་གསལ་བའི་ཁྲག །ཆུ་དང་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་ཁྲག །སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་ཟུངས་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་རཀྟ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣ་ཁྲག །གཏར་ཁྲག །མངལ་ཁྲག་གོ །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་གྱི་ལང་ཚོ་དར་བའི་སྣ་ཁྲག་གོ །གཉིས་པ་གཏར་ཁྲག་ནི། དེ་དག་ལུས་ལ་གཏར་བའི་ཁྲག་གོ །གསུམ་པ་མངལ་ཁྲག་ནི། བུ་མོ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟླ་མཚན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕོ་མོ་དར་མའི་སྣ་ཁྲག་དང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་གཏར་བའི་ཁྲག །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོའི་མངལ་ཁྲག་གོ །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་ཕལ་པའི་རཀྟ་ནི། མཛེ་་་ཡི་མཚོན་ནད་ངན་གྱི།ཁྲག་དང་། རབས་ཆད་མ་ཡིན་པའི་ཁྲག་སྣར་གཏོགས་སོ་ཅོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕལ་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲག །མཛེ་དང་མཛོ་རྟོལ་སྤངས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རཀྟ་ནི། ཆགས་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་བྱུང་ཁུངས་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བྷ་ག་ཧྲཱི་ཏི་མ་ཞེས་བྱ་བས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིར་མཛད་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་ཕྱུང་ངོ་། །དེས་རཀྟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དྭངས་མ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀོད་པ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས། བར་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མི་སོགས་བདེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། སྙིགས་མ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ནས་སྨེ་བ་དམར་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེའི་ནང་ནས་ཡུམ་ཆེན་མཁའ་ལ་གཤོག་གཅིག་མ་དང་། གཙུག་ན་རལ་གཅིག་མ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་རལ་གཅིག་མ་དང་། གླིང་བཞི་དྲག་མོ་རྒྱལ་ཏེ་ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཕྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ། རྩ་བའི་རཀྟ་ལྔ། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ལྔ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་སོགས་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་ཕན་ཡོན་དང་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རཀྟའི་རྩ་བ་བརྒྱད། ཡན་ལག་སོ་ལྔ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ། ནང་གི་རྩ་བ་བཞི། ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཤངས་བུག་གཡས་རོ་མའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་རཀྟ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་པདྨ་ལས་བབས་པའི་རཀྟ། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྟེ་ཁྲག་སྟེ་ལྟེ་བ་བཅད་པའི་ཁྲག །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་སྟེ་དཔལ་ཆེན་པོས་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་སྙིང་ཁྲག་རྣམས་ལས། ཕྱི་མ་འདི་གཏེར་བྱོན་གྱི་རཀྟའི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་འདྲེས་ཤིང་། མ་རྙེད་ན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི་ནི། སྟག་གཟིག་སོགས་སྡེར་ཆགས། བྱ་རྒོད་སོགས་འདབ་ཆགས། རྟ་བོང་སོགས་རྨིག་ཟླུམ། གཡག་སོགས་རྨིག་པ་ཁ་བྲག་གི་ཁྲག་སྣའམ། ཡང་ན་རཀྟའི་རྒྱུད་ལས། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། སྟག །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་སྙིང་ཁྲག་ལའང་བཤད་པས་གང་འབྱོར་དང་། ཡན་ལག་གི་རཀྟ་སོ་ལྔ་མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས་ནའང་། དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་རྙེད་སླ་བ། མཚལ། ལི་ཁྲི །བཙག །ལྡོང་རོས། རྡོ་དྲེག་དམར་པོ་རྣམས་སའི་རཀྟ། ཙནྡན་དམར་པོ། སེང་ལྡེང་། མཛོ་མོ་ཤིང་། ཀན་ད་ཀ་རི་དམར་པོ། ཤེར་ཤིང་དམར་པོ་རྣམས་ཤིང་གི་རཀྟ། པདྨ་རཱ་ག །བྱུ་རུ། མཆོང་དམར། མེ་ཤེལ། རྡོ་རྒྱུས་དམར་པོའམ། སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་རྣམས་རྡོའི་རཀྟ། ཧ་ལོ། ཨུག་ཆོས། གླང་སྣ། སེ་རྒོད། ལུག་རུ་དམར་པོ་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ། ར་མོ་ཤག །ཉེ་ཤིང་། སྙ་ལོ། ཁྲག་རྐང་། སྨྱུག་མ་དམར་པོ་རྣམས་རྩ་བའི་རཀྟ། འདིའི་ཁྲག་རྐང་ནི་མང་ཡུལ་དང་། མདོ་ཁམས་ཀློང་ཐང་གི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། རཀྟ་མཱུ་ལ་ཁྲག་གི་ཉུང་མ་ཞེས། །མང་ཡུལ་ཁྲིག་ཕབས་མདོ་ཡུལ་གྱི། །ཀློང་ཐང་སྒྲོན་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །འདི་ཡང་སྲིད་པའི་རཀྟ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། རྒུ་འབྲུམ། རམ་བུ། ཁ་སྲན་བྲེ་བོ། བ་མཁལ་སྨུག་པོ། སྐྱུ་རུ་ར་རྣམས་འབྲུའི་རཀྟ། རྒྱ་སྐྱེགས། སིནྡྷུ་ར། འབྲི་མོག །བུ་རམ། བྲག་ཞུན་རྣམས་རྩ་བའི་རཀྟར་ངོས་འཛིན་མཛད་སྣང་ལ། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བཙག་སོགས་ས་དམར་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད་དང་། ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། རྡོ་རིགས་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། བཙོད་དང་། འོམ་བུ་སོགས་ཤིང་དང་། ལྡུམ་བུའི་རིགས་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་། ཤང་ཤང་དྲིལ་བུ་དམར་པོ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོར་གཏོགས་ཚད། སྣ་མའི་འབྲུ་དང་། དབྱི་མོང་། འོལ་མ་སེ་སོགས་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས་དང་། འབྲས་དམར། ཁྲེ་དམར་སོགས་འབྲུ་རིགས་དམར་པོའི་རིགས་དང་། ལི་ག་དུར་སོགས་རྩ་བ་དམར་པོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚད་དང་། ཡུགས་ས་མོ་དང་། མཛེ་མོ་དང་། དམ་ཉམས་དང་། རབས་ཆད་དང་། བསེ་མོག་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འཛོམ་གང་ཆེ། གཞན་ཡང་ཕུག་རོན། ལུག །བ་ལང་། དྲེའུ་སོགས་རབས་ཆད། དམེ་པོ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ། པུ་ཤུད། ཟེར་མོ། སོ་ཏོ་རོག་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁྲག་མ་གཏོགས་ པའི་ཁྲག་སྣ་རིགས་གང་རྙེད་དང་། དེའང་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས། གཞན་རྣམས་གསོན་ཁྲག་ཁོ་ན་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་། རཀྟའི་རྒྱུད་ལས་མཆོག་བསྒྲལ་གྱི་རཀྟ་ཉེར་གསུམ་ཞེས། རུ་དྲ། དབང་ཕྱུག །ཚངས་པ། འཇོག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན། མ་ཧཱ་དེ་ཝ། བིཥྞུ་རཱ་ཛ། བྷྲྀངྒི་རི་ཏི། ཚོགས་བདག །དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག །ཁྱབ་འཇུག །སྟོབས་བཟང་། གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་སྟེ་ཚོགས་བརྒྱད་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུའི་ཁྲག་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་དགོས་པར་གསུངས་ནའང་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཕབས་གཏའ་རྣམས་ལ་འདུས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ལས། དེ་ལ་ས་བོན་ནི་མི་ལ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་དང་། དུད་འགྲོ་སྤྱི་ལ་སུ་སེར་པོ་ཡིན་པས། མི་དང་བྱོལ་སོང་གི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བློས་བཏགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤར་མོས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨན་སྒྲུབ་ལ་གཏོང་འོས་པའི་ཤ་མ་རྙེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཏགས་ནས་བྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་རཀྟ་རྙེད་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པས་སྦྱོར་ཚུལ་འདྲ་བར་སེམས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྩ་བའི་རཀྟ་བརྐོ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་གང་རུང་ལ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་དང་པོར་ས་ཕྱོགས་དེར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས། །རྩི་ཡི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། །མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །རཀྟ་རྩི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་རཀྟ་མཱུ་ལ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་བརྐོ་ལ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། དེས་མཚོན་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་རྣམས་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བཏུ། འབྲས་བུའི་རཀྟ་རྣམས་སྨིན་པའི་དུས་དང་བསྟུན་ལ་བླང་། དེ་ལྟར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རཀྟ་རྣམས་ལེགས་པར་བཏུས་ནས་གཡག་རྒོད་དང་ར་ལ་སོགས་པའི་གསོན་ཁྲག་གཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སོགས་མོ་ཐོད་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ། སྟེང་ནས་ཕོ་ཐོད་ཀྱིས་དགབ། དར་དམར་གྱིས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦགས་པའི་མཎྜལ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་བཞག་པའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སྤྲོ་ན་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བའམ། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱི་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་གསལ་བ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་གཏོར་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་འདུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྨེ་བ་བརྩེགས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །དབུས་མཐིང་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ། །གཡས་དཀར་ཁྲོ་མོ་གཽ་རཱི། །གཡོན་དམར་ལྷ་མོ་པྲ་མོ་ཧཱ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ །གསུམ་པས་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་འཁྲོལ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཐོད་ཁྲག་དང་། །གསུམ་པས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་གདེངས། །ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་ལྷ་མོ་དྲུག །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་མེ་དབུས་འགྱིང་། །ཡུམ་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་ཅིང་སྦྱོར། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་ཡི། །རྒྱན་ཆས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། །སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དེ། །ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བར་བསྒོམ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་དུ་འདུས། །རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་གསུང་གི་སྔགས། །ཨཱོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ། །རུ་ལུ་གོང་མ་གོ་རཱི་བརྒྱད། །རུ་ལུ་འོག་མ་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། །ཧཱུྃ་ནི་ཕྱག་བརྙན་སྒོ་མ་བཞི། །བྷྱོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཧཱུྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས། །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་གི་ལྷ། །གསལ་ཞིང་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་མཐར། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་འདུས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དམ་ལྷ། །སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས། །ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གནས། །འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །མ་འགགས་ཤར་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན། །རང་སར་རྫོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་དང་། ཞལ་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་རུ་ལུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ་བས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཞལ་སྒྱུར་ནི། མདུན་གྱི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །ནང་བཅུད་ཁམས་གསུམ་རཀྟ་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དམར། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་རཀྟའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་པད་ཉིར་རོལ། །གཅེར་བུ་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས། །རཀྟའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཨ་ལ་ལ། བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་བུ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་འཇོམས་པའི་མཆོག །མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རཀྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱ། །ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་དྲྭ་བ་ཆགས་པའི་རྒྱུད། །དམར་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་བཞེས་ནས་བསྣམ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཁཱ་ཧི། ཙཀྵུ་ཁཱ་ཧི། བཱ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། ཤུ་ཀྲ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་འདས་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བཀུག །ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྐུ་ལས་བརྒྱུད། །པདྨའི་མཁའ་ནས་ཆར་ལྟར་བབས། །དྭངས་མ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཤར་གྱི་རྦ་རླབས་ནུབ་ཏུ་འཕྱོ། །ནུབ་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཤར་དུ་འཕྱོ། །ལྷོ་ཡི་རྦ་རླབས་བྱང་དུ་འཕྱོ། །བྱང་གི་རྦ་རླབས་ལྷོ་རུ་འཕྱོ། །སྟེང་གི་རྦ་རླབས་འོག་ཏུ་འཕྱོ། །འོག་གི་རྦ་རླབས་སྟེང་དུ་འཕྱོ། །ཤ་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ལང་ལོང་དང་། །ཙིཏྟ་ཚིལ་ཆེན་ཆོལ་ལོ་ལོ། །རཀྟའི་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ། །དྲི་ཡི་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བམ་དབྱུག་ཕྱར། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་རྐང་གླིང་འབུད།། །ལ་ལ་བྷནྡྷ་ཆ་ལང་བརྡེབ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་གསུར་ཆེན་བསྣམས། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ཤ་ཆེན་ཐོགས། །རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ཞིང་ཕྲག་གྱོན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཡར་དམ་སྐོང་། །འཁོར་འདས་རཀྟ་འདུས་པའི་བཅུད། ཁྲག་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཞེས་དམིགས་ལ། རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རཀྟ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲག་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དམར་གསལ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན་རཀྟའི་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བརྒྱར་གཡོ་ཞིང་ཟེགས་མ་གང་ལ་རེག་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སླར་ཡང་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་སུ་བཅད་ནས་བསྒྲུབས་པས། རཀྟ་ལས་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་ངད་ཁྱད་པར་ཅན་འཐུལ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་བ་ན། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ལྷ་མོ་རཀྟ་ལ་བསྟིམས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོད་པའི་རྒྱ་བཀྲོལ་ལ། རཀྟའི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཟེར་འབར་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །རཀྟ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ། །ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ལྷག་མ་རྣམས་རིལ་བུའམ། ཕུར་མར་བྱས་ཏེ་གྲིབ་མར་བསྐམ། སླར་སྣོད་བཟང་པོར་ཚགས་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་སྤེལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་བཞིན་ཉན། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུངས་མ་བྲན་འཁོར་དབང་དུ་འདུ། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདར་ཞིང་སྐྲག །ཅེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའ་ཡིད་འོང་དུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལྡན་པས། །ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི། །ཞེས་སོགས་སྤྱིར་ལས་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ཁྲག་ཟོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པའི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ན། སྒྲུབ་ཚུལ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས་རང་རང་གང་ལ་མོས་པའི་གཞུང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།་་་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).