Terdzo-YI-032

འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་

'gong po ar la gtad pa'i man ngag

by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 54 (ཡི) / Pages 415-424 / Folios 1a1 to 5b4

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. 'gong po ar la gtad pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 415-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 418: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།། Second colophon page 421: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 418: zang zang lha brag nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_shu b+haM Second colophon page 421: brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/sarba mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod drag las ar gtad byang gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ཐེམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་པ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན༔ འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན༔ དུས་མཐར་འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་འཁྲུགས༔ རྗེ་བློན་འབངས་འཁྲུགས་དཔོན་གཡོག་གྱེས༔ ཕ་སྤུན་ནང་འཁྲུག་གཉེན་སྲིད་འཐོར༔ ཕ་དང་བུ་འཐབས་ཁྱིམ་མཚེས་མཁོན༔ གོས་དང་ཁ་ལྟ་ཡང་ཡང་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་འགོང་པོས་དབང་བསྒྱུར་རྟགས༔ དུས་མཐར་འགོང་པོས་བོད་ཁམས་འདུལ༔ དེ་ཚེ་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་འདི༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པས་ཡང་ཡང་བྱ༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ འགོང་པོ་ཨར་གཏད་མན་ངག་འདི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ལ་ཞུས༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བསྡུས༔ སྤྲེ་འུ་ཁྱི་དཀར་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ ཐོད་པར་འགོང་པོའི་ལིང་ག་གཞུག༔ གཟུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མི་འདྲ་ལ༔ སེང་གེ་སྟག་དང་བྱི་ལ་དང༔ བྱ་དང་སྤྲེ་འུ་ཁྱི་སྤྱང་གདོང༔ རྔ་མོའི་གདོང་པ་དག་དང་མཐུན༔ ཡན་ལག་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག༔ སྙིང་གར་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཞེས་བྲི༔ དཔྲལ་བར་ཕུང་བྱེད་ཨེ་ཞེས་བྲི༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཏིང་འཛིན་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ༔ ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་ཕུར་ཐེབས་པ་ཡིན༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བསྒོམ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང༔ སྣང་ཡུལ་རྟོག་པ་འཕྲོ་མི་བྱ༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ འགོང་པོ་བོད་ཀྱི་ཤར་ནས་འབྱུང༔ ཤར་ནས་འགུགས་འདྲེན་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཁུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བསྡམ༔ སྔོ་དམར་སྐུད་པས་ལིངྒ་དཀྲི༔ སྔགས་རྒོད་འདི་ནི་བཟླ་བར་བྱ༔ སྔགས་འདི་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨེ༔ སྙིང་ཁ་རག་དུནྟེ་རྦད༔ ཕུང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད༔ འགོང་པོའི་དབུགས་ལ་རྔུབས༔ བདུད་མོའི་ཤ་ལ་ཆེམས༔ ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་ཤ་རུས་ཁྲག་རྩ་ལ་ནུར་ནུར༔ མ་ཙ་དུ་ཨ་ཡ་ཤ་ལ་ན་ཧཾ་ཤཾ༔ བཛྲ་ཏྲི་ཏྲིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཛྲ་ནཱི་ལཾ་དྷ་ར་རཀྵ༔ བཛྲ་ཨ་རི་ཨ་རི་ནི༔ ནཱ་ག་ཙ་ཏྲིག་རྦད་ཏྲི༔ ཧ་རི་ཧ་རི༔ ཏྲིམ་ཏྲིམ༔ ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་སྲོག་རྩ་གཏུབས་གཏུབས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དྲག་སྔགས་འདི༔ རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས་པར་བྱ༔ རྨི་ལམ་ནང་དུ་གང་བྱུང་བའི༔ གཟུགས་དེའི་སྣའི་སོག་སོག་ལ༔ སྤྲེ་འུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཏྲི༔ གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བརྡེག༔ བོད་ཁམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ དྲག་སྔགས་དགུ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བརྡེག༔ ནང་འཁྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་བག་རེ་ལ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མང་མི་བྱ༔ རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་ལ༔ ཉི་ཤུ་གཅིག་ལས་མང་མི་དགོས༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ བདུན་བདུན་བཟླས་པས་ནོན་འགྱུར་ཡིན༔ འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱི་རབས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པའི་མི་གསུམ་གྱིས༔ རི་མཐོའི་རྩེ་མོར་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ལུང་པ་གསུམ་གྱི་འཛོམས་སུ་གནན༔ ལོ་རེར་ལན་རེ་བྱས་པ་ན༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་དུ༔ བསྒྲུབས་པས་ཕྱོགས་དེ་ཁོལ་བུར་བདེ༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་མི་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ རྟག་ཏུ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།། ༄༅༔ འགོང་པོ་ཁ་སྒྱུར་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མན་ངག་འདི༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ དང་པོ་གཟའ་སྐར་ཐེབས་རྩིས་ལ༔ ཁམ་སའི་རྒྱུ་ལ་སྤྲེ་འུའི་གཟུགས༔ མི་ཚད་གཅིག་ལ་གོས་གླུད་བཀོན༔ འབག་སེང་བྱིས་པ་བྱ་དཀར་དང༔ ཁྱི་དང་དཀོར་གླུད་མང་པོས་བསྐོར༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་འབག་སེང་གླུ་གར་དང༔ བྲོ་དང་རྩེད་འཇོ་མང་པོ་ཡིས༔ རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་བར་དམིགས༔ དྲག་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བསྐྲད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལན་ཆགས་སྟོང་ཕྲིན་འཇལ་བ་ནི༔ སེར་སྣ་སྤོངས་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང༔ རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་གཏོར་མས་སྦྱང༔ རི་མཐོའི་རྩེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གཟུག༔ ལུང་གསུམ་མདོ་རུ་སྲོག་བསླུ་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲིབ་སྦྱོང་མན་ངག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་འུར་འདོན་བྱ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བཟང་པོ་གཟུང༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་གཟུངས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ ྈྈྈྈྈྈ རིགས་མཐུན་ལྷ་ཡི་མན་ངག་ནི༔ དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་ལན་ཆགས་སྦྱང༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ལུས༔ རང་གི་ཁམས་དང་ལྷ་ཡི་མདོག༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི༔ རང་གི་མིང་ཡིག་མཐུན་པར་སྦྱར༔ གོས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྐུ་མདོག་བཞིན་དུ་བྱ༔ གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འམ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་ཡིས༔ ཞག་གསུམ་བདུན་དང་བཅུ་བཞིའི་བར༔ རིམ་པར་བར་ཆད་སྤངས་པ་ཡིས༔ འདི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ སྡེ་དཔོན་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལོ་ཡི་དུས་སུ་རེ་རེ་བསྒྲུབ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་རིག་པའི་གདངས༔ ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་ཡས་ཤེས༔ བོད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཁྲིམས་ལྡན་དང༔ དགེ་བྱེད་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་རྣམས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འདི་ཉིད་ཆོངས༔ ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་ནོར་བུའི་མཛོད༔ འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ བོད་ཁམས་འགོང་པོས་དབང་བསྒྱུར་བས༔ འགོང་པོ་ཁ་སྒྱུར་མན་ངག་བྱ་འོ༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སྒྱུ་ལུས་བག་ཆགས་རང་གཟུགས་ཡིན༔ རིགས་མཐུན་རྣམ་དག་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ནོར་བུའི་མཛོད༔ ཅི་བསམ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་ཐོབས༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་དོན་གྱི་མཆོག༔ རྟག་ཆད་གོལ་ས་གཉིས་ལས་འདས༔ འདི་ལྟར་བརྩོན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད༔ དང་པོ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ དབུ་བཙུགས་མན་ངག་དྲུག་ལྡན་འདི༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པས་ནི༔ བགེགས་བཅོམ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ འགོང་པོ་ཨར་གཏད་གནན་པའི་བསྐུལ་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར༔ གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་མན་ངག་ལས༔ འགོང་པོ་འདུལ་གནན་ཆོ་ག་བསྟན༔ རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་སེང་གེ་སྒྲ༔ ཕྱག་རྡོར་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ བདེན་སྟོབས་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་དགུག༔ འགོང་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང༔ ཤར་ནས་འགུགས་འདྲེན་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྤྲོས་ཏིང་འཛིན་སྤར༔ དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ཐོད་པར་གཞུག་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་མེས༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་སྟོང་གྲགས་པའི་གསུང༔ སྤྲོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཐུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་པས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ཡང་སྲིད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ད་ཆུམ་ཆུམ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་བཀའ་འབངས་ཡིན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་དགུ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དུ་འབབ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དམག་རིགས་དགུ༔ དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྟགས་དགུ་ནི༔ དུད་འགྲོའི་མཇུག་སྤུ་མགོ་ལ་འདོགས༔ འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་དུས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྲེ་འུའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མ་བུ་མི་གཅིག་གོས་སུ་གྱོན༔ བོད་འབངས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྟགས༔ སྡེ་པ་ནང་འཁྲུགས་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕུ་དུང་ཁ་མཐུད་དམར་པོ་འདོགས༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བཤན་པའི་རྟགས༔ སྲོག་གཅོད་ནག་པོའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མི་ཚེ་ཆོ་ལོང་ལས་ལ་དགའ༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཉམས་པའི་རྟགས༔ སླུ་བྱེད་གཡོ་སྒྱུའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཞུ་མེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མགོ་ལ་རྒྱ་ཞུ་དཀར་པོ་གྱོན༔ རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྟགས༔ ཚུལ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔ་མོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་འཐབ་ར་འཆའ༔ བོད་ཁམས་ནང་འཁྲུག་དར་བའི་རྟགས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབརྎ མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར༴ མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར༴ སེང་སློག་ཝ་ཡིས་གྱོན་པའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ནག་པོ་ཆོམ་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར༴ ཉི་ཟླ་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ནག་པོ་མུན་འཐིབས་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་སེམས་ཅན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕ་ནི་དམ་སྲི་མགོ་དགུ་པ༔ མ་ནི་ཕུང་བྱེད་ནག་མོ་ལ༔ བུ་ནི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འཛམ་གླིང་འཇོམས་པའི་གོ་གདུག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ནན༔ གསང་བདག་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾཾ་ཨ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་སྲི་གནོན་བྱང་བུ་ལྟར་དུ་གནན་ཚིག་རྣམས་རྒྱས་པར་བརྗོད༔ ཤུ་བྷཾ།། མི་ལུས་སྤྲེལ་གདོང་། སེང་གདོང་། སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། ཞུ་མེའི་གདོང་། རྔ་མོའི་གདོང་། ཁྱི་གདོང་། བྱའི་གདོང་། སྟག་གདོང་། མི་གདོང་། མཇུག་མ་གདོང་དང་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པའི་དཔྲལ་བར་ཕུང་བྱེད་ཨེ་ཞེས་པ་རེ་བྲི། སྙིང་གར་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲིའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).