Terdzo-WI-039

པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་

pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zab gter rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba las/_bcom ldan 'das ma nor rgyun yab yum gyi phrin las 'dod rgu'i sprin gyi ting 'dzin chen po dang 'brel ba'i phrin dbang las tshogs kyi gsal byed zur rgyan nor bu rmad du byung ba'i char rgyun

by མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Fifteenth Karmapa Khakhyab Dorje)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 50 (ཝི) / Pages 601-635 / Folios 1a1 to 18a5

Citation	Karmapa, 15th. pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zab gter rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba las bcom ldan 'das ma nor rgyun yab yum gyi phrin las 'dod rgu'i sprin gyi ting 'dzin chen po dang 'brel ba'i phrin dbang las tshogs kyi gsal byed zur rgyan nor bu rmad du byung ba'i char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 601-635. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karmapa, 15th
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon page 634: ཅེས་པའང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་བྱོན་པ་ཆེས་དཀོན་པས་འདི་ཉིད་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་ཕངས་ཤིང་། མཆོག་གླིང་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་མཚམས་སྦྱར་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་འགེང་དང་ལས་ཕྲན་གཡང་འགུགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་རི། ནོར་སྦྱིན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་འཆང་གི་ཕོ་བྲང་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་འདྲའི་ལྟེ་བ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འགོད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པའི་དཔྱིད་དུ་འབབས་པར་གྱུར་ཅིག།
Wylie Colophon(s)	Author colophon page 634: ces pa'ang gter ma'i phyogs dang khyad par bla med kyi rgyud sde ltar byon pa ches dkon pas 'di nyid gyi rgyun chad par phangs shing /_mchog gling rigs chos kyi brgyud 'dzin sprul sku bsam gtan rgya mtshos gsung bskul gnang ba dang /_nyer mkho'i cha rkyen du gyur pas mtshams sbyar lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te sangs rgyas karma pa'i mtshan gyi cod pan 'chang ba'i rig 'dzin gyi btsun pa kun bzang mkha' khyab rang byung bde ba'i rdo rjes/_gter gzhung rtsa bar bzung /_kha 'geng dang las phran g.yang 'gugs sogs phal cher kun mkhyen bla ma nyid kyi gter kha las btus te nyung ngu rnam gsal du mkha' spyod thugs kyi 'khor lo mtshur mdo'i gan+d+ho la chen po'i rgyab ri/_nor sbyin snying rje'i gter 'chang gi pho brang brag ri rin chen brtsegs 'dra'i lte ba/_sgrub sde chen po lhun grub pho brang du sbyar ba'i yi ge gnyis par 'god pa po ni dge slong bla ma 'jam dpal tshul khrims kyis bgyis pa'i dge bas 'gro rnams tshogs gnyis dpal gyi 'byor pas phyug pa'i dpyid du 'babs par gyur cig
Notes	Front left-side note: nor rgyun zur rgyan Back left-side note: gter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i sa gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཤྲཱི་པདྨ་ནིརྟི་ཤྭ་ར་ཡེ་ན་མོ། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ནམ་མཁའ་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་དབུལ་བས་ཉེན་རྣམས་ལ། །རེ་སྐོང་ནོར་དབྱིག་རྒྱུན་འབེབ་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་དབང་གསལ་བྱེད་སྤེལ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས། དབང་བསྐུར། ཡན་ལག་གཉེར་མཁོའི་ལས་ཕྲན་བཅས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ལ་བཞིའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རས་བྲིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཐམས་ཅད་གསེར་མདོག །རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་མའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་སྐོར་དམར་སེར། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསེར་མདོག །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ཟུང་འབྲེལ་རེ། སྒོ་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་མཐིང་དམར་སེར་རེ། ཕྱི་རོལ་པད་རྭ། དེ་རྒྱབ་ནོར་བུས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ། དེ་རྒྱབ་ནོར་འཛིན་པ་ཊས་བསྐོར་བ། ཕོ་བྲང་གི་རྒྱན་དང་། རྩིག་པ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་མཛེས་པར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་སེར་པོ་དགུ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་གཏེར་བུམ། གཡང་སྒྲུབ་ཉི་ཚེ་བར་གཏོར་མའི་རྩེར་གཙོ་སྐུའི་རྒྱབ་ཏུ་གནས་ཡིག སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་ཙཀླི་དར་སྣས་སྤྲས་པ་འཛུགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་སེར་པོ། དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་པོས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ཨ་ཀ་རུ་སོགས་དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས། བསང་ཆུ། སྦྱིན་བསྲེག་འབུལ་ན་དེའི་ཆས་དང་། གཡང་འགུགས་སྦྱོར་ན་གཡང་མདའ་དར་སེར་རམ་སྣ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་ལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲའི་ཞབས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་ཨུ་པ་གོ་མ་སར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སྒེག་རྡོར་ཀུ་ཀུའི་མཚན་དང་རོ་ལངས་བདེ། །བཞད་པ་པྲ་ཧསྟི་བུདྡྷ་དྲི་མེད་བཤེས། །པདྨཱཀ་རཿམཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཆོས་བདག་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ། །བཀའ་བབ་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་དང་། །ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་སེམས་མའི་ཚུལ་སྟོན་ནོར་རྒྱུན་མ། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཏན་གྱི་དབུལ་བ་སོལ། །བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི། །ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །དབབ་པས་བདག་གཞན་བདེ་ལེགས་མཆོག་གིས་འབྱོར། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་རྒྱུན་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གསག་སྦྱང་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ འཕགས་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ བདག་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་བྱིན་བརླབ་བསམ༔ ཨ་མྲྀཏས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསང་ཆུ་བསྒྲུབ། སྔོན་གཏོར་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོས་ན་ལེགས་པས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས་ཤིང་སྤེལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དབུལ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་གྱུར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ འདོད་ཡོན་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་འཆར་བའི་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བ་བསྔོས་པས། ལན་ཆགས་བྱངས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། ཁཾ་གྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་བཅས་ཞི་བརྔན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རིགས་རྣམས། ཁྲོ་བོའི་སེར་སྤྲིན་གྱིས་བསྐྲད་གཟིར་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ། སྲུང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང༔ ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཏྲཱཾ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་བཅོམ་ལྡན་མས༔ བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལྡན་པས། གཏེར་གཞུང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་གཞུང་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལྟར། ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བརླབ། དབང་བསྐུར། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་ལ་ཕྱག་གིས་བཏུད་པའི་རྗེས། མཆོད་པ་ནི། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འབུལ། ཨ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་མཐར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜལ་བཾ་ཕཊ་ཛཿས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས། དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིན། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེ་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གཞི་བཀོད་དེ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ནས། གཙོ་མོའི་སྙིང་པོ་ལྔ་བརྒྱ། ཡབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ། སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི། ཤར།་་་ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་འོད་མ་དང་། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་འོ། །ལྷོར།་་་ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱིན་མ་དང་། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གང་བ་བཟང་པོ་འོ། །ནུབ་ཏུ།་་་ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་སྦྱིན་མ་དང་། ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་དུ།་་་ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ། །ཤར་ལྷོར།་་་ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་བཟང་མ་དང་། ཨོཾ་ཀེ་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ། རོལ་པའི་ཕྲེང་བ་འོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ།་་་ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་སྦས་མ་དང་། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ། འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བའམ་ཀུཎྜ་ལཱི་འོ། །ནུབ་བྱང་དུ།་་་ཨོཾ་དཻ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། མཛེས་མ་དང་། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྒོའམ་གདོང་གི་དབང་པོ་འོ། །བྱང་ཤར་རོ།་་་ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱངས་ཅན་མ་དང་། ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཡོ་བའམ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་འོ། །འཁོར་གྱི་ཡུམ་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་དང་། ཡབ་སྔགས་རྣམས་ལ་ལྔ་བཅུ་རེ་ཙམ་གཙོ་འཁོར་ཡུམ་ཡབ་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་པར་བཟླས་མཐར་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ༈ ཐུན་མཚམས་སུ་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཁ་གསོ་ཞིང་། ཨོཾ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པའི་མཎྜལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འབུལ། ༈ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནཱི་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དཔའ་མོ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །གཉིས་མེད་གཙོ་དང་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དང་བཅས་པའི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ འཛད་མེད་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏོར་མ་ཕུད་དང་བཅས་པ་མཛོད་ཕུག་སོགས་གཙང་སར་གཤེགས་པའམ། རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཕྱིར་མི་གཏང་བ་གནད་དོ། ༈ །ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དཀར་མངར་ལ་དུ་ཤིང་ཏོག་སོགས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་། ཚོགས་ཆང་བདུད་རྩི་བཅས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེའི་སྟེང༔ སྣོད་ནི་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་ཡུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧོ༔ རང་བྱུང་བྷཉྫ་སྣང་བ་སྣོད༔ རྩ་འཁོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ བཟའ་བཏུང་སྲིད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་དང༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་འབུལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། བར་པ་མཎྜལ་དྲུང་དུ་བཞག་ལ་སླར་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིས་རབ་མཉེས་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་ནི༔ འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ༔ ཕྱིས་ནས་དམ་ལྡན་གཞན་ལ་ཡང༔ བྱིན་ན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཚོགས་ཐ་མ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་གཙང་ལྷག་གིས་མནན་པར་ཞལ་ཆབ་བམ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལྷག་གཏོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བརླབ་ལ། ཧྲཱིཿཕེཾ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷག་མ་བསྔོ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨ༔ པཱ་དྱཾ་པཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ཨཾ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ག་ན་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མཛེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། བུམ་པ་སོགས་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླང་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔའ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ དང་པོར་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་བསྙེན༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས། ནོངས་ཚོགས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱས་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཨ་ཨ་ཨ༔ དགོངས་ཉམས་བསྐྱང་། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བཞུགས། སྤྲོ་ན་འཁོར་ལོ་བཅའ་སྒྲུབ་ནང་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྡུ་རིམ་དང་ལྷར་ལྡང་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞིན་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས༔ ཐུགས་སྲོག་ནཱ་ད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ། དགེ་བསྔོ་ནི། ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། འདི་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཕགས་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་གཟུང་ནས༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞིན། །འགྲོ་བའི་རེ་བ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྐོང་། །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕན་བདེ་མཆོག་སྦྱིན་མགོན། །དཔལ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་མཆོག །འདོད་རྒུའི་ནོར་བུའི་དགའ་ཆར་འཛད་མེད་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །གནས་སྐབས་རང་གཞན་དགའ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་ཡོངས་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་བའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ། རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་གསལ་གཏེར་བུམ་ཚད་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་མ་འབྱོར་ན། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སེར་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྟེན། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་བི་ཛ་པཱུ་ར་དང་འབྲས་སྙེ། གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་དར་གོས་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སེར་པོ་དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་སྤོས། བསང་ཆུ། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དབང་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་ནི། ཚིག་བདུན་ནས་གཟུང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས། ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བཅས་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་གྲུབ་ཀྱི་བར་གོང་གསལ་ལྟར་གཏང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། རིག་མེ་དོར་ཞིང་གནང་བ་ཞུ་འོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི། སྒོ་ཕྱིར་ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་གཏང་། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལན་ཆགས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ། མ་གྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འདི་རྣམས། སྲིད་པའི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ལེགས་འབྱོར་དང་བྲལ་བས་ཕོངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་གཟི་བརྗིད་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བས་དབུལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་བས། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངོམས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས། ཡ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུཿཁ་འདི་དག་ལས་བསྐྱབ་ཅིང་། གཏན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་གསལ་བཏབ་ཏེ་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་རོལ་འགོག་མེད་དུ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་རྩལ་གཅིག་བསྡུས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་ཀྱི་སྤྲིན་བཀོད་པ་ལས། ཚེ་དང་ལས་ལ་དབང་བ་སོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡ་གྱལ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་ཞིང་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དབུལ་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཉེར་གཉིས་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་འདི་ནི། གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བླ་མེད་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ས་གཏེར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་གནས་ཕྲན་མ་ཕམ་སེང་རྒོད་གཡུ་མཚོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འདུས་པ་དུ་མའི་དབུས་སུ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་བཅས་མཚོ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། དེའི་ལས་ཕྲན་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་འདི་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མོ་རཏྣ་ཤྲཱི་དཱི་པེ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་བཀས་གནང་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་བ་བཞིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་དང་པོའི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཐོབ༔ ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་འབྲུ་ནོར་རིགས་རྒྱུད་སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་ལྔ་པ་ལས་སྦྱོར་འཁོར་ལོའི་མཇུག་བཞིན། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་པ། ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་གཙོར་གྱུར་ཐབས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་ནོར་རྒྱུན་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་དུམ་བུ་དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བཞིན་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྨིན་དབང་ནོད་པར་འདོད་ན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས། དེའི་སླད་དུ་སྡོམ་པའི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ལན་གསུམ། སྡོམ་པའི་གཞུང་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི། མ་གྱུར་གྱི་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ནས། ཡིད་བཞིན་མཆོག་སྦྱིན་ལྷག་པའི་ལྷའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་སྨིན་ལམ་ནོད་དེ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་བཏབ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཕགས་མ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལན་གསུམ། སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་དེང་འདིར་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས། ནམ་ཡང་མི་གཏང་བར་འཛིན་པའི་གཡར་དམ་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་འཛིན། །ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལྟར། ཨུཏྤལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒེག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་རྫོགས། །དེ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །བདག་མདུན་གཙོ་མོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་ལྷ། །ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་བྱོན། །སློབ་མར་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབ་གྱུར། །སྤོས་བཏུལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཨོཾ༔ འཕགས་མ་ཀུན་གཤེགས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར་ཞིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་སརྦ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བརྟན། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དབང་བསྐུར་བས། འདོད་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། གཏེར་བུམ་བཏེགས་ལ། བཾ༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་མཐར་སོ་སོའི་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་འོག་མ་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེ། གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ཏེ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འགྲུབ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་བརྟན་གཡོའི་དཔལ་རྣམས་སྡུད་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་སོགས་བརྗོད། བཞི་པ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱོན། སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རྩ་རླུང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་། ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་སོགས་བརྗོད། དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྟེ་བ་ནས་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་ཡོན་ཏན་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་གང་ལ་གང་འདུལ་རྩོལ་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འཆར་བའི་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྫས་རྟགས། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཆར་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་བྱོན། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་བཞིན། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་དང་གཏན་གྱི་དབུལ་བ་སེལ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་ལྟེ་བར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཏྲཱཾ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་བརྗོད། བདུན་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གསང་བ་ནས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་འོད་ལྔའི་ཟེར་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན། སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་། ལས་ཆེན་བརྒྱད། ཚེ་དང་། གནས་དང་། ཡོ་བྱད་སོགས་དབང་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་པས། གཞན་དོན་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས། གཏོར་མ་གསང་བར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་སོགས་བརྗོད། བརྒྱད་པ་མཐའ་རྟེན་ཤིས་པའི་རོལ་མོས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ནོར་བུའི་དགའ་ཆར་བསྙིལ། ཤིས་པའི་དབྱངས་སྙན་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོས་འབྱོར་ཞིང་། བདེ་ལེགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པར་མོས། འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་འབོགས་པ་ལ། དང་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་དང་། དགོས་ཆེད། གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་གནས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར། ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་མདོར་བསྟན། དངོས་གཞིར་རྒྱ་ཆེ་བ་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ། བཞི་པ་ཟབ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། མཚན་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར། ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ། དྲུག་པ་ལས་སྦྱོར་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་ཅིག །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དང་པོའི་དབུ་ནས། འཕགས་མ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་དུམ་བུ་གསུམ་གྲུབ་རྗེས། ཟབ་མོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔སོགས་མཇུག་གི་དུམ་བུ་བདུན་པ་བཞིན། གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ བར་ཡར་བླང་། དེ་ནས་གོང་འཕྲོས། བསྙེན་པ་སྔོན་སོང་རྣལ་འབྱོར་པས༔སོགས་དུམ་བུ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པའི་མཇུག །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར༔ བར་དང་། ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན། རང་དོན་གནས་སྐབས་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་མི་གཉེར་བར་གཞན་དོན་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་གཞུང་བཞིན་འབད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འཚལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་གནད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མཆོག་དམན་བར་མའི་ཞིང་རྣམས་ལ་ཅི་འབྱོར་བའི་དངོས་པོ་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང་། ཉམ་ཐག་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཚིམས་པར་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་མཛད་དགོས་པས། དེ་ལྟར་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། བཞི་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་ཞིང་རོལ་པ་ནས་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐར་རྒྱས་སུ་བྱའོ།། །། ༈ གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅའ་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར་ནི། འབྲི་གཞི་གསེར་དངུལ་ལ་གཟོང་གིས་འབུར་དུ་བརྐོ་བའམ། བཀྲ་ཤིས་གཡང་ཆགས་ཀྱི་དར་སེར་པོ་ལ་དངུལ་ལམ་མཚལ་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རིམ་བསྐོར་བའི་དབུས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལྟེ་བ་དང་། གཉིས་པར་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་རེའི་མཐར་དབུ་ནས་བརྩམ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དབུས་སུ་གཙོ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། ཤར་འདབས་སུ་ཟླ་འོད་མ། ཤར་ལྷོར་རབ་བཟང་མ། ལྷོར་སྦྱིན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རབ་སྦས་མ། ནུབ་ཏུ་རབ་སྦྱིན་མ། ནུབ་བྱང་དུ་མཛེས་མ། བྱང་དུ་འཕགས་མ། བྱང་ཤར་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ། ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ། སྤྲོ་ན་རྟེན་སྙིང་ཡང་བྲི། མཐར། གནས་འདིར་ཟས་ནོར་འབྲུ་རིགས་དར་གོས་རྟ་ནོར་རྐང་ཕྲན་བརྒྱུད་འཛིན་འཁོར་སློབ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་སྐོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲི། བཞི་པར་ནོར་ཕྲེང་དང་། ལྔ་པར་ནོར་འཛིན་པ་ཊ་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། དེ་བཞིན་ཡབ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་གོང་བཞིན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཛཾ། དབུས་མར་ཡབ་ཛམྦྷ་ལའི་སྔགས་དང་། ཤར་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ། ཤར་ལྷོར་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ། ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇམ་པོ་འཁྱིལ་པ། ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་ཆེ། ནུབ་བྱང་དུ་གདོང་གི་དབང་པོ། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས། བྱང་ཤར་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འགོད། གཞན་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པོ་གོང་དང་མཚུངས། དེ་རྣམས་བྲི་བསུབ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲིས་ལ། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྦྲང་རྩི་དང་མར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པར་བྱུག་ནས། ཡུམ་འཁོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འོག་དང་། ཡབ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟེང་མ་བྱས་ལ་སྲོག་ཡིག་སོགས་མ་འཛོལ་བར་ཞལ་སྦྱར། དར་སྐུད་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ཤིང་དར་སེར་པོའི་ན་བཟས་དྲིལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མངར་གསུམ་ཞུན་མར་གྱིས་བལྟམས་པའི་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་གཙོ་བོ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཅས་བཞུགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཞུང་གསལ་བཞིན་ལེགས་པར་བཅས་ལ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་ཁར་བཞུགས། མཆོད་པ་རྣམས་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོས། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་བཞིན་བསྐྱར་ཞིང་། ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་མཎྜལ། གཏོར་འབུལ། ཚོགས། མེ་མཆོད་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་འདོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་དང་། ཡབ་ཛམ་བྷ་ལ། འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཡབ་བརྒྱད། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྡེ་བཞི། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར་སྒྲུབ་པ་པོའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡོན། དབང་པོ་དྲུག་གི་འདོད་ཡོན། ལྷའི་བདུད་རྩི། ཀླུའི་ནོར་བུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཆེན། གླིང་བཞིའི་མི། ཕོ་བྲང་མཁར། རིག་རྒྱུད་སྲས། མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད། དཔའ་རྩལ་སྟོབས། སྲ་བརྟན་གོ་ཆ། རྐང་བཞི་ཕྱུགས། ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད། བཟའ་ཤིང་སྨན། ཞིམ་མངར་ཟས། བཀྲག་ལྡན་གོས། ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན། བརྗིད་ལྡན་ནོར། མཁས་པའི་མཁྱེན་རབ། གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ། འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས། དམ་པའི་ཆོས། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ། འཆི་མེད་ཚེ། བསོད་ནམས་དབང་ཐང་། སྙན་གྲགས་དཔལ་འབྱོར། ནད་མེད་བདེ་བ། རྒས་མེད་ལང་ཚོ། མདོར་ན་ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་འཐོར། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་རྒྱས་པར་བུམ་པ་དང་། བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་བཞུགས་ན་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།། །། ༈ གཉིས་པ་ཉེར་མཁོའི་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟེགས་བུར་རྒྱས་པའི་བསྲེག་ཐབ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ས་སེར་བརྡལ་བའི་སྟེང་། མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞི་རེ་རེ་བཅས་བཀོད། ཤུག་པ། ཁམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཐུན་གྱི་ཤིང་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ། ཕྱེ་ཕུད་སོགས་གང་འབྱོར་དང་། རང་གི་འདོད་པའི་ནོར་སྣ་རྣམས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་རྫས་སྤུང་དང་། སྤྲོ་ན་ཉེར་སྤྱོད། འདོད་ཡོན་ལྔ་བྲིས་པའམ་མར་ལ་སྤར་བཏབ་པ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཙམ་འདུ་བྱས་ལ། ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས། བསྲེག་རྐྱང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསང་ཆུ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡིན་ན་བདག་བསྐྱེད་དང་བསང་ཆུ་སྔོན་བསྒྲུབ་དེ་ཀས་འཐུས། གོང་ལྟར་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པའམ་མེ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་སྦར། ཐབ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མེ་གསེར་མདོག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་དང་ཐབས་གཅིག་པའི་འཁོར། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཡབ་དང་རོལ་པ། བཀའ་སྡོད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་། ཕོ་བྲང་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿས་དབང་བསྐུར། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨརྒྷཾ་ཨ༔ པཱ་དྱཾ་པཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ཨཾ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་དང་། རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་སོ་སོའི་མཐར། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བས་འབུལ་བ་དང་། སྔགས་སྔ་མ་ལ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ། རཀྟ། བ་ལིཾ་ཏ་སྦྱར་བས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འབུལ། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དཔའ་མོ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །གཉིས་མེད་གཙོ་དང་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སླར་ཡང་རྫས་སྤུང་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟའ་སོགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གྱུར་ནས། ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་སམ། གོང་སྔགས་ས་པ་རི་ཝཱ་རའི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ སརྦ་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ་མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་སྲོག་འཁོར་སོགས་རྟེན་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་གསེབ་ནས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས། གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱུར་བུར་ཁེངས་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱས་ལ། ཐལ་སོལ་མཛོད་དང་ཞིང་ལྷས། རི་བོ་འཕན་བཟང་རྣམས་སུ་བསྐྱལ་ལོ།། །། ༈ གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འབྲུ་གཡང་སྤེལ་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་ལས་ཚོགས་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་འབྲུ་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འདིར་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་གོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་མམ། ཡུམ་རྐྱང་གི་སྐུ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཁྲིའུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྣོད་བཟང་པོའམ་བུམ་པར་དྲི་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཁྲུས་བུམ། ཁྲུས་ཆས་མེ་ལོང་། བཟེད་ཞལ། སྐུ་ཕྱིས། གོས་ཟུང་སོགས་ཁྲུས་ཆོག་གང་ཡིན་གྱི་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་ཚང་བར་བཏང་བའི་བཟླས་པའི་སྐབས། ས་བོན་ལ་བསྲེ་རྒྱུའི་འབྲུ་གཙང་མ་ཡོད་ན་ཧས་གདབ་ཅིང་བྱིན་བརླབས་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་པ་དང་། ཁྲུས་བུམ་ལ་མཆོག་གླིང་ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བདག་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་འཇོམས། སྨེ་བརྩེགས། འཁྱིལ་བ་གང་རིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་སྐུ་རྟེན་ལ་དམིགས་པས་གཏེར་གཞུང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་གཟུང་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པས་འཐུས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་བཾ་དང་ཛཾ་ཡིག་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་མཐར། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འཚེར་བས་བསྐོར་བ་ལས། བཟླས་པའི་སྒྲ་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ནོར་རྒྱུན་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟར་འཁྱིལ་པ་སྤྱན་དྲངས། ས་བོན་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པར་ཐིམ། དེ་ལས་འདོད་རྒུ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུན་བབས་པ། དྲི་ཆབ་ལ་འདྲེས་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཁྲི་འབུམ་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་གོང་གི་ལྔ་ཆ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་མཐར། ཡིག་འབྲུ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། གཟུངས་ཆབ་དང་འདྲེས་པས་ཆུ་ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་ཡོན་ལས་གྲུབ་པའི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན། སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནས་མདུན་རྟེན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ཕྱིས། ན་བཟའ་འབུལ། དེ་ནས་མཎྜལ་སོགས་འབུལ། བརྟན་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་དང་། ཡབ་ཛམྦྷ་ལ། འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཡབ་བརྒྱད། བཀའ་སྡོད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྟེན་འདིར་བཞུགས་ནས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་དམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡུལ་གྱི་ས་བཅུད་རྒྱས་ཤིང་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་ནས། སད་སེར་བཙའ་ཐན་འབུ་སྲིན་སོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྲུ་གཡང་འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་བསྐྱར་བའི་ཐུན་རྗེས་མར་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་མཐར་དབྱུང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ཟིན་ནས་ལྷ་ཁྲུས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆབ་དང་གཟུངས་ཆབ་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་ས་བོན་ལ་བྲན་པ་ལས། ལོ་ཏོག་ལེགས་ཤིང་བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཞི། འབྲུ་ཡི་ཁང་པར་གཏོར་བས་སྲིས་སྨེ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ གཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། བུམ་སྒྲུབ་དང་། འབྲུ་སྤེལ་བའི་སྐབས་གཡང་འགུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས། གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད། གཡང་མདའ་རྒྱན་ལྡན་སོགས་འདུ་བྱ། གཉིས་ཀའི་མདུན་བསྐྱེད་སྟོང་ཚིགས་གྲུབ་མ་ཐག་པར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་འགུགས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དང་དཔལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ བདག་གི་བང་མཛོད་གནས་ཁང་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་བུར་ཁེངས༔ དྭངས་མ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ལ། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་དབྱངས་རོལ་གདུངས་ཤུགས་དང་བཅས་པས་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གྲུབ་པའི་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ནོར་གྱི་རྒྱུན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །མཆེད་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་སྐྱོང་དང་། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་སོགས། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་སྟོན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་འབྱོར་པའི་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བུམ་བཟང་འདོད་འཇོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་ལྡན༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ གཡར་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུགས༔ བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུགས༔ མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུགས༔ སྙན་བརྗིད་སྒྲ་ཡི་ཕྱྭ༴ བསུང་ཞིམ་དྲི་ཡི་ཕྱྭ༴ བཅུད་ལྡན་རོ་ཡི་ཕྱྭ༴ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱའི་ཕྱྭ༴ ཡིད་མཐུན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཕྱྭ༴ ཀླུ་ཡི་ནོར་བུའི་ཕྱྭ༴ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་ཕྱྭ༴ གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཕྱྭ༴ ཕོ་བྲང་མཁར་གྱི་ཕྱྭ༴ རིགས་རྒྱུད་སྲས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ༴ དཔའ་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ སྲ་བརྟན་གོ་ཆའི་ཕྱྭ༴ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་ཕྱྭ༴ བཟའ་ཤིང་སྨན་གྱི་ཕྱྭ༴ ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ བཀྲག་ཅན་གོས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱི་ཕྱྭ༴ བརྗིད་ཅན་ནོར་གྱི་ཕྱྭ༴ མཁས་པའི་མཁྱེན་རྩལ་ཕྱྭ༴ གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུའི་ཕྱྭ༴ འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཕྱྭ༴ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཕྱྭ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྱྭ༴ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཕྱྭ༴ སྙན་ཅིང་གྲགས་པའི་ཕྱྭ༴ དཔལ་དང་འབྱོར་བའི་ཕྱྭ༴ ནད་མེད་བདེ་བའི་ཕྱྭ༴ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་ཕྱྭ༴ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ༴ ཕྱྭ་ཁུགས་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནཱི་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་མཐར། མཎྜལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་སོ་སོར་འཇུག་གོ །བདེ་གཤེགས་དབང་བཅུའི་ཉི་མ་ཡིས། །དབུལ་བའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་ཅི་དགར་བཞད། །དོན་གཉིས་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་བྱོན་པ་ཆེས་དཀོན་པས་འདི་ཉིད་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་ཕངས་ཤིང་། མཆོག་གླིང་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་མཚམས་སྦྱར་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་འགེང་དང་ལས་ཕྲན་གཡང་འགུགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་རི། ནོར་སྦྱིན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་འཆང་གི་ཕོ་བྲང་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་འདྲའི་ལྟེ་བ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འགོད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པའི་དཔྱིད་དུ་འབབས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སུ་དྷ་ནི། སུ་ར་སྱ། སུ་མ་ཏི། སུ་པུ་ཥི། ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).