Terdzo-TSI-007

ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་

klu bdud kyi zhags pa dgu 'grol

by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
Volume 47 (ཙི) / Pages 123-130 / Folios 1a1 to 4b6

Citation	nyang ral nyi ma 'od zer. klu bdud kyi zhags pa dgu 'grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 123-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Revealer colophon page 129: ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤང་ལེབ་བམ་ཕུབ་ཀྱི་ཁར་སྔར་ཡོད་པ་བཞིན་བཞག་ལ༔ གནོད་ཕྱོགས་སུ་ཡས་བསྐྱལ་ལོ༔ འདི་ལན་གསུམ་བྱས་ན་ཀླུ་བདུད་ཇི་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ཡང་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་མའོ། །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	Revealer colophon page 129: ces brjod la spang leb bam phub kyi khar sngar yod pa bzhin bzhag la:_gnod phyogs su yas bskyal lo:_'di lan gsum byas na klu bdud ji ltar 'gras che yang nad las grol bar nges so:_bsam yas mchims phu'i gter ma'o/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: zhags 'grol Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs nyang gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་འདི་མཛད་དོ༔ འདི་ཡི་གསོག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ལིང་ཚེ་དགུ་བྱས་ལ༔ དབུས་སྔོ་ནག༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སྔོ༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང༔ མཚམས་བཞི་ནག་པོ༔ ཐ་མ་སེར་པོས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ༔ དེའི་མཐར་ཆུ་རིས་སྔོན་པོ༔ མཐའ་སྐོར་ནག་པོ༔ དེའི་མཐར་ཤིང་རིས་དང༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བས༔ རྟེན་སོགས་འཇིམ་པ་ལ་ལིང་ཚེ་དགུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤེའུ་གཅིག༔ ལོགས་སྤེ་བཞི༔ ཟུར་སྤེ་བཞི་བཀོད་ལ༔ ལིང་ཚེ་དགུའི་སྟེང་གི་སྤེའུ་དགུའི་སྟེང་དུ་རྟ་པ་ནག་པོ་དགུ་བཞག༔ ནམ་མཁའ་གོང་སྔོན་མཐའ་ནག་དགུ༔ ལྗང་གུ་སྔོ་ནག་དགུ༔ མདའ་ལྟོང་སེར༔ འཕང་ནག་གཡུ་ལོ་ཅན༔ ཕོ་གདོང་རྣམས་དགུ་རེ༔ འབྲུ་སོགས་ལ་བཤོས་བུ་ནག་པོ་དགུ༔ གླང་ནག༔ གཡག་ནག༔ བྱ་ནག༔ ཁྱི་ནག༔ ལུག་ནག༔ སྦྲུལ་ཁྲ༔ སྦལ་ཁྲ༔ ཉ་ཁྲ༔ ལྕོང་ཁྲ༔ སྡིག་པ་ཁྲ་བོ་རྣམས་དགུ་དགུ་སྤེའུ་དགུ་པོ་ལ་བཀོད༔ ནད་པ་དང་བཟའ་ཚང་དུ་ཡོད་ཀྱི་དྲི་མ་བསྒོས་པའི་གླུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་ལ་བསྐོར༔ སྤོས་ཆུ་དང༔ གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ༔ དམར་གསུམ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་གཞི་གཅིག་ཀྱང་བཤམ༔ རྟ་པ་ནག་པོ་དགུའི་ཏོང་ཚེ་རེ་རེ་རྟ་པ་རེ་ལ་གཏད༔ སྣེ་མོ་ངོས་གཅིག་ཐམས་ཅད་ནད་པའི་སྐེ་ལ་བཏགས་པ༔ ཀླུ་བདུད་རེ་ལ་ཐག་པ་རེ་འགྲོལ༔ ལྕུང་ཀའི་སྒྲོས་ནད་པ་ལ་བྱབ་ལ་ངར་གླུད་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཆུ་གཏོར་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་ངོ༔ དེ་ནས་རྟ་མགྲིན༔ ཕྱག་རྡོར་བྱ་ཁྱུང་གསུམ་གང་རུང་གི་ཕྲིན་གཞུང་བསྲང༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ་གྱེར་རོ༔ ཀྱཻ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དེ་ལ་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཆགས༔ དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས༔ དེ་ལ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྲིད༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྒྱུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན༔ གླིང་ནི་ཁྱད་འཕགས་ཛམ་བུ་གླིང༔ དབྱིབས་ནི་སོག་ཁ་བརྡལ་བ་འདྲ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ཀྱང་བཅས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མི་ལ་གནོད་པར་བྱེད༔ ཡས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ ཀྱཻ༔ སྡེ་བརྒྱད་ནང་ནས་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཆེད་དགུ་བྱུང༔ བྲག་དང་ཆུ་མིག་སྦྲེལ་མ་དང༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ལ་གནས༔ བྲག་དང་རྩི་ཤིང་དག་ལ་གནས༔ གནོད་པ་མི་དང་ཕྱུགས་ལ་གནོད༔ དེ་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་གྱི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་སྦྲུལ་བསྒྱེལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་སྤྱན་འདྲེན་གླུད་ལ་གཤེགས༔ མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟར་མཆིས༔ དགུ་ཚན་ཡས་དང་གླུད་བཤམས་ཤིང༔ སྤྱན་གཟིགས་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་རྒོད་ལ༔ ཀླུ་བདུད་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མཆེད་དགུ་ལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མཆེད་དགུ་ལ༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་གླུད་འབུལ་བ་ནི༔ དགུ་ཚན་མང་པོ་བསགས་མདོས་དང༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མོས་པར་བསྒྱུར༔ བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ཞིང་བཤད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མདོས་མཆོག་འདི༔ ཀླུ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞགས་པས་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང༔ མཐུན་པའི་ཡས་དང་གླུད་འདི་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ གནོད་པའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་ཞགས་པ་འགྲོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་གཅེན་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ༔  དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐུན་པའི་ཡས་གླུད་འདི་ལྟར་འབུལ༔ སྐུ་མཁར་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང༔ མི་ནག་དང་ནི་རྟ་ནག་དང༔ ནམ་མཁའ་ནག་པོ་རྒྱང་ནག་དང༔ མདའ་ནག་དང་ནི་འཕང་ནག་དང༔ ཕོ་གདོང་བཞིན་ལེགས་འཛུམ་ཤོར་དང༔ བཤོས་བུ་ནག་པོ་འབྲང་རྒྱས་དང༔ གླང་ནག་གཡག་ནག་བྱ་ནག་དང༔ ཁྱི་ནག་དང་ནི་ལུག་ནག་དང༔ སྦྲུལ་ནག་དང་ནི་སྦལ་པ་སྔོ་ཁྲ་དང༔ ཉ་དང་ལྕོང་མོ་སྡིག་པ་དང༔ ངར་གླུད་སྤོས་ཆབ་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དམར་གསུམ་དང༔ རྩི་སྨན་སྤྱན་གཟིགས་ཆེ་དགུ་འབུལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདི༔ ཞགས་པས་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་དུ་གསོལ༔ གདུག་པའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ ས་མ་ཡ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་འདི་སྦྱར་བ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ།་་་ཀླུ་བདུད་གདུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་དེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ།།༽ ཞེས་སྲད་བུ་ནད་པའི་མགུལ་ལས་བཀྲོལ་ནས་རྟ་པ་གཅིག་ལ་གཏད༔ གོང་གི་སྔགས་བཟླ་བཞིན།་་་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོས་ནད་པ་ལ་བྱབས་ལ་ངར་གླུད་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཛིན་ཤེས་གཏོང་མི་ཤེས༔ དཔོན་གཡོག་སོགས་འགྲེའོ། །ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ཁྲིམས་ལྡན་རལ་པ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་རྟ་དགུ་མཁར་ལྡིང་ལེགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་འགྲམ་ནག་མ་གཅིག་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་གཙང་པ་མགོ་དགུ་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་སྡིག་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་གེལ་བ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་སྙབ་པ་ལག་རིང་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ དེ་ནས་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འདི༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཀླུ་བདུད་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ གླུད་མཆོག་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས༔ འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཀུ་བའི་མགོ་ལ་ཟེར་མོའི་སྐྲ༔ ལུང་ཐང་མིག་ལ་འགྲོན་བུའི་སོ༔ རྒྱ་དར་ལྕེ་ལ་ཟངས་མའི་སྣ༔ གྲོ་ག་གཅུས་པའི་རྣ་བ་ཅན༔ ཞོ་ཤའི་དོན་སྙིང་བསེ་ཆེན་ཤ༔ མཚལ་གྱི་ཁྲག་ལ་དུང་གི་རུས༔ རྐང་གཡས་ལྕགས་ལ་རྐང་གཡོན་ཟངས༔ ལག་པ་གཡས་སུ་གསེར་བ་བསྐུར༔ ལག་པ་གཡོན་དུ་གཡུ་བསྐུར་ནས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གླུད་དུ་འབུལ༔ གླུད་བདག་ལགས་ཀྱིས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་རྣམས་ད་ནི་གཤེགས་མཛོད་ཅིག༔ རི་གསུམ་འདུས་པའི་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུ་རུ་གཤེགས༔ བྲག་ནག་དོ་བའི་རྩེ་རུ་གཤེགས༔ ཤིང་ནག་རྐང་གཅིག་རྩ་རུ་གཤེགས༔ ཆུ་མགོ་དགུ་ཡི་རྩ་རུ་གཤེགས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ ས་མ་ཡ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཡོན་བདག་འདི་ལ་མ་གནོད་པར༔ ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ང་ཡང་དམ་ལས་མི་འདའ་འོ༔ མདོས་བདག་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་རང་རང་བདེ་བར་བཞུད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤང་ལེབ་བམ་ཕུབ་ཀྱི་ཁར་སྔར་ཡོད་པ་བཞིན་བཞག་ལ༔ གནོད་ཕྱོགས་སུ་ཡས་བསྐྱལ་ལོ༔ འདི་ལན་གསུམ་བྱས་ན་ཀླུ་བདུད་ཇི་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ཡང་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་མའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ཀླུ་བདུད་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་འདི་ལ་བཅས་བཤམ་དང་ཆོ་ག་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གང་རུང་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་ལེན་ལ་ནཱ་ག་རཀྴ་མཛད་པས། དེའི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཆུ་གཏོར་ཞིག་གཏང་གསུངས་པ་སྣ་སེལ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་པས་སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་ཡང་རུང་། དེ་ནས་ནད་པ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་བྱད་ཐག་མགུལ་ལམ་སྲིན་ལག་ལ་སྦྲེལ། གཏོར་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབས་ལ། ཀྱཻ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཞེས་སོགས་ནས་མཐར་ཕྱུངས། ཡས་གླུད་བསྐྱལ་བ་དང་མཉམ་དུ། ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བསྒོམ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། ༈ །ཡང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན། ཡར་གཞི་ལ། ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་དཀྱིལ་གཞུང་ལྟར་དང་ཁྲུས་བུམ་ཀྱང་བཤམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་སོ་སོར་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་ནཱ་ག་རཀྴ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་དང་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་ཆོ་ག་གཞན་གོང་ལྟར་ལ། བྱད་ཐག་བཀྲོལ་ཚར་ནས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ་བ་དང་། ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པས་བྱབ་པ་སོགས་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་མོས་བྱ། དེ་ནས། ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་ལ༔ སོགས་གླུད་བསྔོ། ཡས་བསྐྱལ་བསྐྲད་སྔགས་དང་། སྲུང་འཁོར་ཚར་ནས། སྔགས་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པའི་སྲུང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དང་གཏོར་དབང་བཅས་བྱ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).