Terdzo-'A-033

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་

thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi sgrub thabs gsang ba gcig grub

by འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
revealed by འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ (Thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug)
parent cycle གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Volume 23 (འ) / Pages 729-743 / Folios 1a1 to 8a6

Citation	'phreng po gter ston shes rab 'od zer. thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi sgrub thabs gsang ba gcig grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 729-743. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Source Revealer	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Cycle	Thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་
Parent Cycle	Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: པདྨ་དྲཱ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་བཅུད་བསྡུས་པ་འདི་འདྲའི་གདམས་པ་རྙེད་པར་དཀའ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་ཉམས་ལེན་མཛོད༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རང་བྱོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སེང་ཁྲིའི་ལོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་ཤོག་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ་
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: pad+ma drA ba can gyi rgyud nas bcud bsdus pa 'di 'dra'i gdams pa rnyed par dka':_rje 'bangs rnams kyis gsang ba'i nyams len mdzod:_mtsho rgyal yi ger bris shig sa ma ya:_blo ldan shes rab can dang 'di 'phrad nas:_phyi ma'i 'gro ba 'dren pa'i dpal du 'gyur bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Revealer colophon: sprul sku shes rab 'od zer gyis bsam yas gtsug lag khang gi rang byon rnam par snang mdzad kyi seng khri'i logs nas spyan drangs pa'o/_/rje de nyid kyis seng shog leb nas dag par phab pa'o
Notes	Front left-side note: sgrub thabs Back left-side note: gter mdzod grol tig thugs chen pad+ma dbang phyug
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

འུའུའུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ན་མ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གྲུབ་ཉམས་ལེན་གནད༔ གཏོར་གླུད་དག་གིས་བགེགས་རྣམས་ཚིམས་བྱས་ཏེ༔ མཚམས་བཅད་བདེ་བའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ༔ མི་རྟག་སྐུལ་མས་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྲེ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ཀུན་གང་དུ་བཙལ་ན་ཡང༔ བདེ་བའི་གནས་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་མི་ནུས༔ གཏན་གྱི་བདེ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོད༔ བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་དྲུག་ལྡན་སྐྱབས་འགྲོ་ལ༔ རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟེན༔ དེ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ལམ་གྱི་སྲོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་གུར་ཁང་དབུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ སྨིན་གྲོལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་གཙང་ཞིང་མཛེས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསེར་སྐྱེམས་དང་རེ་སྤྲོ༔ སྒེག་བཞད་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་རྣམས་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཉེ་བ་ལྔ་དང་ལྕི་བཞི་ལོག་པ་བརྒྱད༔ རང་བཞིན་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ཀུན་བཤགས༔ ཧྲཱི༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི༔ དུས་གསུམ་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་ལས་དང་མ་རིག་རྐྱེན་དབང་གིས༔ ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་མུན་འཐོམས་འཁྱམས་གྱུར་ན༔ ཐེག་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ གང་ཞིག་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་པས་ཐུགས་ཆད་ཅིང༔ དུས་ལས་ཡོལ་བས་ཞིང་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ༔ གཤེགས་པར་དགོངས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྲིད་མཚོ་བསྒྲལ་སླད་ཡུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཡུན་གྱི་བདེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚིམས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ས་ལ་གནས་བྱའི་ཕྱིར༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཏུ་བཟླ༔ ཚོགས་གསག་མཎྜལ་བཀོད་འཕགས་བཤམས་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བག་ལྡན༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་བཅས༔ མཉེན་ལྕུགས་སྲ་བརྟན་རིན་ཆེན་རྩིག་པར་ལྡན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བསྐོར༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ནས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ བདག་གི་ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་མཛའ་བའི་གྲོགས་ལ་སོགས༔ འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བ་རྣམས༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་ཡུལ་དག་ནས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སེམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཙིཏྟ་འབར་བ་ལ༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྟེན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་བྱས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ མིག་གཉིས་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྱུ་ལུས་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་དག་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་ཟུང་འཇུག་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་བཞི་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་པས༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ སྙིང་ནས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གིས་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས༔ མྱུར་དུ་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ མི་འབྲལ་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་ནི༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས༔ འབྱུང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དྭངས་པའི་རིན་ཆེན་མཚོ༔ ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྲི་འཕང་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི༔ ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཐེག་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་རོལ་ཚིམས་གར་ཐབས་སྒྱུར༔ ཡལ་འདབ་རེ་རེའང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བརྒྱན༔ སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་མཛེས་པའི་གར་གྱིས་མཆོད༔ རིག་འཛིན་དུ་མ་གསེར་གཡུ་བྱུ་རུ་ཡི༔ མདོག་མཚུངས་བུང་བའི་ཚུལ་བཟུང་ཐེག་ཆེན་ཆོས༔ བརྡ་དང་སྟབས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒྲོག༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་སེང་བྲག་རིའི་ཚལ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གནས༔ མ་ཡེངས་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་རོས་གང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གུར༔ རབ་མཛེས་མདངས་བཀྲ་རིམ་གསུམ་རྣམ་པར་གསལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ན༔ རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་གསོལ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ རི་བོ་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་འདྲ་ཡི༔ ཇི་ལྟར་རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས༔ འོད་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་ལྟར༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿདཀར་མདངས་ལྡན་འོད་འཕྲོ་བས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱས་ནས༔ དེ་ལྟར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་ཞལ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ གཡོན་པ་སྟ་ཟུར་ནས་བརྐྱང་གདན་འདིང་མཛད༔ པད་དཀར་ཡུ་བ་མཐེབ་མཛུབ་ལ་གནས་པའི༔ ཡལ་ག་ལོ་འདབ་སྙན་ཤལ་ཕྱོགས་ཀུན་མཛེས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ ཡིད་འོང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་འཆང༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ཀུན་ནས་བཀྲག་མདངས་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་ལྷག་གེར་གཟིགས༔ འོད་ཕུང་སྟུག་པོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་ནང༔ འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དཀར་བའི་ཞལ༔ རང་འདྲའི་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་དམར་བའི་ཞལ༔ རང་འདྲའི་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་སྔོ་བའི་ཞལ༔ རང་འདྲའི་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་བམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ༔ ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མའི་གདན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་དང༔ དར་སྣས་སྤྲས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ན་འཆང༔ ཞབས་རྣམས་འདོར་སྟབས་གྱེན་གཟིགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་གར་ཉམས་ལྡན༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་མེད་ལྡན་པ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟེ༔ མ་ལུས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བྲག་ལྔ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས༔ དེ་བཞིན་ཁམས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ མིག་སོགས་དབང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་ཡབ༔ ཡུལ་དུ་སྣང་དུས་རྟོག་པ་སེམས་མ་འོ༔ རེག་དང་ཚོར་བའི་རྟོག་པ་ཁྲོ་བོ་སྟེ༔ རྟག་དང་ཆད་པ་མུ་བཞི་ཁྲོ་མོ་འོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་ཐུབ་དྲུག་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཀུན་བཟང་མ་བཅོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་སྨོན་དང་འཇུག༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ མཉམ་གཞག་མི་གཡོ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་བྱུང་ཤར༔ སྣང་བ་སྣང་བྱེད་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ གཙོ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གས་མཚན༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བསམ༔ ཧྲཱི༔ གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲི་ཤྱ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་གླུ་བྲོ་དོན་གྱི་བརྡས་མཚོན་ནས༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གླུ་དབྱངས་བྲོ་དང་གར༔ ཡང་དག་དོན་རྟོགས་རང་བྱུང་རང་ལ་མཆོད༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ཏེ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀང་ནས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་མ་འགགས་རང་བྱུང་ལྷ་མོ་ཡི༔ བདེ་བ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པས་རང་བྱུང་ལྔ་ལ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དང༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་སོགས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རྫས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྟེན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཐུགས༔ རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ རང་བཞིན་མ་ངེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་འགག་པ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འགེངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པ༔ པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་དབུས༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་མར་ཡིག་འབྲུ་བཀོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འོད་འཕྲོ་གསལ༔ གསང་བར་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བཾ་ལས་ཁུག་པ་གསུམ་པོར་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བཞི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་རེ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བར་སོ་སོའི་ས་བོན་བཀོད༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་འབྲུ་གསལ་ཞིང་བསྐོར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ གཙོ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་ས་བོན་གཡོས༔ ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དིར་དིར་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་བཟླས༔ བསྙེན་པ་བྱེ་ལྔ་སྒྲུབ་པ་བྱེ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡ་མཚན་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཁོད༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་སྙིང་དུ་ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མཚམས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མཎྜལ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཱ་དྱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་འབྱོར་ཚོགས་གཏོར་མ་བཤམ༔ བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་སྤེལ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གནས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་སྤོས་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ ཆོས་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཱུ་ཙ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་ག་པུར་གླ་རྩི་དང༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་མུ་ཏིག་བཻ་ཌཱུར་བཅས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ གཞན་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཏིང་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དགེ་བཅུ་རྣམ་དག་སྤྱོད་པའི་དགྱེས་མཆོད་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འགྲོ་ཀུན་མུན་པ་སེལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་དབུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་འདུད༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨཱ༔ དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྷ་ཉིད་ལ༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དབུ་མར་རྫོགས་པར་བྱེད༔ སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ སྙིང་པོ་རིག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཉམ་དང་ལྡང་དུས་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ༔ མ་ཡེངས་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ནད་གདོན་བགེགས་ཞི་ཚེ་རིང་ནད་དང་བྲལ༔ རྨི་ལམ་ཉི་ཤར་མེ་ཏོག་ཐོད་དུ་བཅིངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་བ་དང༔ ཟས་ནོར་ཚོགས་འདུ་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་གསལ༔ ཀུན་ལ་བྱམས་ལྡན་མོས་གུས་དག་སྣང་འཆར༔ རྗེས་ལ་སྣོད་བཅུད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ༔ ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཁར༔ སྟོང་གསལ་རིག་པ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་བདལ༔ ལྡང་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་ལྷ་རུ་བལྟ༔ དམིགས་མེད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་དྲཱ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་བཅུད་བསྡུས་པ་འདི་འདྲའི་གདམས་པ་རྙེད་པར་དཀའ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་ཉམས་ལེན་མཛོད༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རང་བྱོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སེང་ཁྲིའི་ལོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་ཤོག་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).