Terdzo-WI-019

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས་མཚུན་བཅོས་དགེ་ལེགས་འདོད་འབྱུང་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha la bsten nas mtshun bcos dge legs 'dod 'byung

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ (Nor sgrub rin chen bum bzang)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 50 (ཝི) / Pages 291-308 / Folios 1a1 to 9b4

Citation	mchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha la bsten nas mtshun bcos dge legs 'dod 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 291-308. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Nor sgrub rin chen bum bzang ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་
Parent Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པའང་སྦྱིན་བདག་འདོད་བསྐང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ་ཉེ་གནས་ཐོས་པ་ཅན་འགྱུར་མེད་ཕན་བདེས་བསྐུལ་ངོར། སྒོམ་སྡེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ། སྐུ་ལྷ་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཞོལ་གནོད་སྦྱིན་དཀར་པོའི་སྦས་ཡུལ་ཡར་འཕེལ་ལུང་དུ་རིགས་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་རྒྱལ་ཚབ། ༧གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་མཚན་སྙན་རྔ་ཡབ་དཀར་པོའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་པདྨ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa'ang sbyin bdag 'dod bskang nye bar mkho ba'i ched du nye gnas thos pa can 'gyur med phan bdes bskul ngor/_sgom sde chos rgyal chen pos skyong ba'i yul/_sku lha btsan rgyal chen po'i zhol gnod sbyin dkar po'i sbas yul yar 'phel lung du rigs 'dus pad+ma saM b+ha wa'i rgyal tshab/_7gter chen mchog gyur gling pa'i mtshan snyan rnga yab dkar po'i grib bsil gyis nye bar 'tsho ba'i skal pa bzang po can pad+ma kun khyab ye shes snying pos bris pa dge bas 'gro ba rnams la sman pa'i rgyur gyur cig Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: mtshun bcos Back left-side note: gter mdzod rgyas las mchog gling bla ma nor lha
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས་མཚུན་བཅོས་དགེ་ལེགས་འདོད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རཏྣ་ཡེ། ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །བསྟན་པའི་མིག་གཅིག་དབང་པོའི་སྒོ་འབྱེད་པའི། །ཆོས་རྒྱལ་ཐུགས་བསྐྱེད་མཁའ་ལ་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཀོད་པས་སྲིད་མཐར་བརྡལ་ལ་འདུད། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་མཐའ་དབུས་ཐང་མར་བརྡལ། །འབད་གཏམ་ཚིག་གི་དགོས་པས་དབེན་མོད་ཀྱང་། །འདོད་ལྡན་ཐ་དད་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །མཚུན་བཅོས་དགེ་ལེགས་འདོད་འབྱུང་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཉིན་གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལྟ་བུར་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་མཁར་ཐབས་བད་ཅན་སྟེང་ཙིཏྟ་མཆོང་གུར་གྱི་རྣམ་པ་པདྨས་བསྐོར་བ་བཅས་མར་གྱི་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། རྩེར་ཁྱུང་འབྲུག་སེང་གསུམ། འཛོམ་ན་ནམ་གདུགས་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དང་། མ་འཛོམ་ན་དར་སྣ་ལྔ་འཛུགས། བང་རིམ་དང་པོར་མཁར་ཐབས་ཀྱི་སྒོར་ལྡོང་ས་ཁམས་ཤ་བ། བང་རིམ་གཉིས་པར། ཤར་དུ་སྒ་ཤིང་ཁམས་ལུག །ལྷོར་སྒོ་མེ་ཁམས་ར། ནུབ་ཏུ་དབྲ་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་། བྱང་དུ་འབྲུ་ཆུ་ཁམས་གཡག་གི་གཟུགས་རྣམས་བཀོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་ཡོན་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། ཙིཏྟའི་ནང་དུ་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སྭ་ར་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བྲཧྨ་པུཥྤ་སྱཱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚུན་རྣམས་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཏིཥྛ་བཛྲ། བསྡུ་ན་དང་། རྒྱས་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་བྲི། གང་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ། སྨན་སྣ། དར་སྣ། འབྲུ་སྣ་བཅས་ནང་དུ་བཅུག །གཡས་སུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་གཡུ་བཟང་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ལྡན་པ། སྣོད་གཙང་མར་ཕྱེ་མར་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་བསང་རྫས་ཀྱིས་བྲན་པ། གཡོན་དུ་སྨན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་ཨརྒྷ་དཀར་སྔོ་སོགས་ཕུད་སྣོད་དུ་བཤམས། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད། རྒྱས་པར་སྦྱང་ཁྲུས་དུག་དབྱུང་གི་ཆས་སམ། རྒྱུན་དུ་སྦྱང་བ་དང་ཁྲུས་ཆུ་བཤམས། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དགྲམ། གཞན་ཡང་རོལ་མོ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ་ཞིང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་བསྐྱེད་དང་། མཚུན་བཅོས་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་བར་བཏང་། བསྡུ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་བཀོལ་བྱང་གིས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། སྨེ་བརྩེགས་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའམ་ཡང་ན་ཁྲུས་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་མཚུན་བཅོས་དངོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱིཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྣོད་བཅུད་མ་དག་གཉིས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལ། །ཀུན་བཟང་འཕགས་པའི་རོལ་མོའི་རྒྱན་དུ་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྱ་གྲི་ཝཱ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཧྲཱིཿ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་འོད་གསལ་ངང་ཉིད་ལས། །ཕྱི་སྣོད་དག་པ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ནང་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དབུས། །ཙིཏྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །མི་འཇིགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་སྐུ །མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་རྩལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་བཅས་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཆར་དུ་འབེབ༔ དབུ་ལ་རབ་མཛེས་པཎ་ཞུ་དམར་པོ་དང༔ སྐུ་ལ་གསང་བའི་ན་བཟའ་མཐིང་གའི་སྟེང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་བེར་ཆེན་སྨུག་པོས་བཀླུབས༔ ཞབས་ཟུང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །སྟེང་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །མཐའ་སྐོར་རྗེ་འབངས་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་བླ་མའི་མཚུན་གྱིས་བསྐོར། །གཡས་སུ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་ཁྲི་སྟེང་དུ། །བོ་དྷི་སཏྭ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་མདངས། །སྡེ་སྣོད་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་། །དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་དབང་གི་མདོག་ཅན་གསོལ། །ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །མདུན་དུ་ལོ་པཎ་མཐའ་སྐོར་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ། །མར་མི་དྭགས་པོ་འཇམ་དབྱངས་བདུན་བརྒྱུད་སོགས། །ཐབས་མཁས་འགྲོ་འདུལ་བླ་མའི་མཚུན་གྱིས་བསྐོར། །གཡོན་དུ་དར་ཟབ་གཡུ་འོད་འབར་བའི་ཁྲིར། །མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་མདངས། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དར་ཟབ་ན་བཟའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་བསྣམས། །མདུན་དུ་ཀོང་ཇོ་ཁྲི་བཙུན་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་རབས་བཙུན་མོ་མ་ངེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་མ་མཚུན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདུན་དུ་རཏྣ་འབར་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཡབ་གཅིག་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དཀར་དམར་མདངས། །མཐའ་བཞི་དབང་མཛད་ཟ་འོག་ལྔ་བརྩེགས་དང་། །ཕན་བདེའི་དར་ཐོད་འོད་སྣང་དཀར་པོས་མཛེས། །ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་པད་སྡོང་རལ་པོད་བསྣམས། །མདུན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་ལྔ་མེས་དབོན་རྣམས། །མཐའ་སྐོར་ཐུ་མི་མགར་འགོས་གདུང་དྲུག་སོགས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཕ་མཚུན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །རྒྱབ་དུ་ཡི་དམ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་སྦྱོར། །ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་དབུས། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག །བེར་ནག་གསོལ་ནས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །བེང་ཆེན་ལྷ་དམག་འབུམ་རྫོང་མཆན་དུ་བཅུག །ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་འགྱིངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ནོར་ལྷ་ཛཾ་བྷ་ལ། །ཚོང་ལྷ་ཚོགས་བདག་ཛམ་ལྷ་གཉན་པོ་དང་། །འཐབ་རྐྱེན་སྣ་ནག་ཇག་ལྷ་དར་མ་སྐྱེས། །དགྲ་བླ་དམར་པོ་ཟས་ལྷ་དབང་གི་མདོག །མགྲོན་ལྷ་མི་དཀར་དུང་གི་གོ་མཚོན་ཅན། །ཐབ་ལྷ་མ་ལྷ་བུད་མེད་རྒྱན་དང་ལྡན། ཁྱིམ་ལྷ་གེ་ཐུང་འཆི་མེད་སྲོག་ལྷ་དཀར། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དགུ་དང་། །གེ་སར་སྐྱེས་བུ་ལྷ་མིའི་དཔུང་དང་བཅས། །གདོང་དྲུག་སྲིད་པའི་ཕ་མཚུན་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གྱི་གཞི་གནས་བདག །འདས་དང་མ་འདས་མཚུན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ལྷམ་མེར་གསལ། །སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངོ་བོར་རྫོགས། །གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་མཚུན་རིགས་རྒྱ་མཚོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་མཚུན་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་བ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕ་ཡི་མཚུན། །སྟོང་པ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མ་ཡི་མཚུན། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དགྲ་བླའི་དཔུང་དང་བཅས། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་བཞུགས་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་། །འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཚུན་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཞི་པ་སྦྱང་ཁྲུས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ་བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། གང་ལྟར་ཡང་། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བཀུག་ལ། སྦྱོང་ཆས་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སོགས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། ཧཱུྃ། མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བདུད། །གསོན་འདྲེ་ཤི་གཤེད་བྱེད་པའི་བགེགས། །མཚུན་མིན་མཚུན་དུ་རྫུ་བའི་འདྲེ། །ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོས་ཉོན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི། །ལན་ཆགས་ཚིམ་བྱེད་མཁོ་རྒུའི་གཏེར། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་པོ། །འདོད་ཡོན་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི། །དགའ་ཞིང་མགུ་བས་རོལ་ནས་ཀྱང་། །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་སོང་། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན། །ང་ནི་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ། ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང་། །ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃཿ གཉིས་པ་ཁྲུས་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མཆོག་ཁྲུས་ནི། སྤྲོ་ན། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །གསང་འཛིན་དབང་པོ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དངོས་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་སོགས། །རྩ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཚུན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿཀ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་བཀྲུ་ཞིང་དུག་ཕྱུང་བ་ནི། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །མཚུན་རྣམས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག  །འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་དག་གིས། །མཚུན་རྣམས་ཀུན་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དེ་དག་ཕྱག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་འབྱུང་ལྔའི་གྲིབ་སེལ་སྔགས་ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་སེམས་སོ། །རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྤྲོ་ན་བསང་ནི། མེ་ཐབ་ཏུ་མཆོད་རྫས་བསྲེགས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཀྱཻ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །འགག་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཤིང་ལྔ་བྱུང་། །འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་མེ་རླུང་སྦྱར། །ཉེས་ལྟུང་ཉམས་གྲིབ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ལ་འཕྲོ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྤྲོ་བསྡུ་ཡིད་བྱེད་བློ་ལས་འདས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་མགྲོན། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་བཞུད་མི་དམིགས་ཀྱང་། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྦུབས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཤར། ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་སྤོས་སྤྲིན་འདིས། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང་། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་མཚུན་རྣམས་བསང་། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞི་བ་འཚོ། །རིས་མེད་བླ་མའི་མཚུན་རྣམས་བསང་། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་མཚུན་རྣམས་བསང་། །མཁྱེན་རབ་དཔའ་བོ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །ཆོས་རྒྱལ་བློན་འཁོར་མཚུན་བཅས་བསང་། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་བསང་། །ལེགས་ལྡན་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་དང་། །གེ་སར་ལྷ་མིའི་མཚུན་བཅས་བསང་། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་ཡི། །འདོད་རྒུའི་མཚུན་གཡང་དབང་དུ་སྡུས། །གོ་བཙན་རྟ་མགྱོགས་མཚོན་རྣོ་ཞིང་། །དཔའ་རྩལ་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྟོག་བྲལ་ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་མདངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་ཆེས། །འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་གཉིས་འཛིན་བསང་། །དག་མཉམ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །འདོད་རྒུའི་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱར་མེད་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྲིད་ཞིའི་མཚུན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གདོད་ནས་དག་པ་ཀུན་བཟང་གཤིས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱན་དང་གདན་འབུལ་ནི། ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །འཁོར་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཡེ་ནས་རྫོགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ སེང་གེ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་མཛེས་པའི་ཁྲི། །ཟ་འོག་སྣ་ཚོགས་སྲབ་འཇམ་ཡངས་པའི་གོས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཡིད་འོང་སྤེལ་ལེགས་སོགས། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྭངས་བསིལ་མཆོད་ཡོན་མཚོ། །དག་པ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཆབ་ཡིད་འོང་སྦྲེང་། །ཕྲེང་མཛེས་མེ་ཏོག་ཚལ་གྱི་ལང་ཚོ་བཞད། །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྤོས་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ། །སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉི་ཟླའི་འོད་མདངས་འབར། །ཡིད་འོང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་བྱུག་པའི་ཆབ། །རོ་བརྒྱ་ནུས་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་སྤུང་། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་ཟློས་གར་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རིན་ཆེན་འབྱོར་པ་བདུན། །རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། །གླིང་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་སྲིད་ན་འདོད་རྒུའི་ཚོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་པོ། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས་འབུལ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཕུད་སྣོད་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །རང་བྱུང་རྣམ་དག་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་མཆོག །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་གསེར་སྐྱེམས་འདི། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་མཚུན་རྣམས་ཀྱིས། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མདོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཀྱཻ། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་། །འགགས་མེད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱི་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་། །ཙིཏྟ་འབར་བའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་མཛོད། །གདུགས་ཆེན་འབར་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཤར། །རི་རབ་གླིང་བཞི་བཀོད་པས་བརྗིད། ཁང་བཟང་སྐྱེད་ཚལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། ཁྱུང་འབྲུག་སེང་གེ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །དུས་དྲུག་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས། །ཤ་བ་རྐྱང་དང་གཡག་ལུག་ར། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན། །མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཡབ། །འཕང་བཀྲ་མོ་བཙུན་ཤེས་རབ་ཡུམ། །གཉིས་མེད་རྒྱང་བུ་དར་སྣས་བརྒྱན། །རྟ་ནོར་ར་ལུག་གོ་མཚོན་གཏེར། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་གོས། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་དཀོར་ཆས་གཏམས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་རྫས། །རྨད་བྱུང་བཟའ་བཏུང་ཆར་དུ་འབེབ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེས། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་བླ་མཚུན་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །དབུལ་ཕོངས་ཉམས་རྒུད་ཞི་བ་དང་། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྒྱས་ནས། །ཡིད་ལ་འདོད་རྒུ་དབང་དུ་སྡུས། །ཕྱི་ནང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློགས། །བདེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨ་ཧཱུྃ། གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨཿ མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་ཤར། །དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་བརྗོད་མེད་བློ་ལས་འདས། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ བདུན་པ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་མཚུན་རིགས་དགྲ་བླའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཚུན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་པོས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །གཉིས་མེད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དགྲ་བླའི་དཔུང་། །གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཀླུ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྡེ། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་མཚུན་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཐུགས་རྗེས་ནུས་རྩལ་སྐྱེད། །བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་དགེ་བའི་གནས་འདི་རུ། །མཚུན་གཡང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ། །རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་མཚུན་གཡང་ཁུག །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པའི་མཚུན་གཡང་ཁུག །རིམ་དགུའི་ཐེག་པ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཛོད། །མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་མཚུན་གཡང་ཁུག །ཆོས་ལྡན་སྟོབས་རྩལ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་པའི། །ཕོ་བརྒྱུད་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་མཚུན་གཡང་ཁུག །དད་བརྩོན་སྙིང་རྗེ་བུ་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མ་ལྷ་མོ་སྨན་དཔལ་གྱི་མཚུན་གཡང་ཁུག །དྲི་ཟའི་ལང་ཚོ་རྒྱ་ནག་ཁྲིམས་གཡང་ཁུག །གྲུལ་བུམ་དབྱངས་སྙན་རྒྱ་གར་ཆོས་གཡང་ཁུག །ཀླུ་དབང་ནོར་བུ་སྟག་གཟིག་ནོར་གཡང་ཁུག །གནོད་སྦྱིན་བུམ་བཟང་གེ་སར་རྩལ་གཡང་ཁུག །ཟས་གོས་རྒྱན་གྱིས་འབྱོར་པའི་མཚུན་གཡང་ཁུག །གསེར་དངུལ་ཇ་དར་ཕྱུག་པའི་མཚུན་གཡང་ཁུག །འབྲུ་ནོར་རྐང་བཞི་འཕེལ་བའི་མཚུན་གཡང་ཁུག །ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཧྲཱིཿམཱུཾ་ཧཱུྃ་དྷཱིཿ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་མཚུན་གཡང་སརྦ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ་འོ། །ཚོགས་ཆད་བརྟན་ཡོད་ན་འདིར་བྱ། བརྒྱད་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ། ཐབས་ཀྱི་མདའ་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་སྒྲོ། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་བླ་གཡུས་བརྒྱན། །སྔགས་བྱང་བཅུད་ཀྱིས་དྲིལ་བའི་རྟེན་རྫས་འདིར། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བརྟན་པར་བཞུགས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཡེ་དྷར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚུན་རྣམས་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབེན་པར་བཞག འབྲོག་སྦྲ་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུའི་མ་བདེ་ན་ཙིཏྟ་གཡང་ཁུག་ཏུ་གཞུག་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཡ་ཆོན་མགོར་འབུལ་ལོ། །རྗེས་རྫོགས་རིམ་ནི་དཔོན་སློབ་ཀུན་ལ་ཁུ་ཡེ་འགྱེད་ཅིང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཕྱི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །ཡུལ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་མཉེས། །ནང་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུག་རོལ། །ལུས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས། །དོན་ཅིར་ཡང་ཤར་ཞིང་ཅི་ཡང་འདུ། །དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་དུ་རྫོགས། །ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གང་ཤར་ཉམས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །།འཕྲོས་དོན་ནི། མཚུན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་གཤིན་པོའི་བླ་མཆོད་པ་ཡིན་འདུག་ལ། བླ་ཁེར་རྐྱང་དུ་མཆོད་ནས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་ཞིང་ལོག་བོན་དང་ཆོས་མཚུངས་མོད། དེས་ན་རྩ་གསུམ་གཙོར་བཞག་པ་ལ་རྩ་གསུམ་མཚུན་ཞེས་མི་འཐད་དེ། བླ་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་ཞིང་རྒྱལ་བ་རྣམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་། འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དེ་ལ་མཚུན་ཞེས་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་མཚུན་ཞེས་མ་རིག་པར་འདོད་དེ་ལྷ་གྲལ་དུ་འཇོག་པ་འཐད་དམ་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པ་མ་ཟད། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱིས་ལྷར་རུང་སྟེ་གཤིན་གསོན་གང་ཡང་དབང་གིས་སྨིན་པ་གསར་རྙིང་ཀུན་གྱིས་བཞེད། འོ་ན་ཕྱིར་འབྲང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐྲད་ཅེ་ན་དགོས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། གདོན་བགེགས་དབང་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། དཔེར་ན་སྒྲིབ་པས་ལྕི་བའི་གཤིན་པོ་འདྲེར་སྐྱེས་པ་སྣོད་དུ་མ་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལན་ཆགས་གཏོར་མས་སྦྱོང་ཞིང་གཤིན་གསོན་ཕྱེས་པས་གཤིན་གཅགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅའ་གཞི་ལའང་། མཚུན་སྙིང་ནི་དགོས་ཁྱད་ཅན་དུ་སྣང་ཡང་ལུག་སྙིང་ཁོ་ན་དགོས་ངེས་མེད་དེ་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་མཚུན་ལུག་ཀྱང་དེ་ཡིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ཀུན་གཞི་ཉིད་ཡིན་བཞིན་མཚོན་ཏེ། ཙིཏྟ་པདྨ་འབར་བ་ལ་རུས་དྲུག་གི་བླ་གཟུགས་སོགས་དངོས་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་རིག་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་གནད་དམ་པར་ཤེས་བཞིན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་དུ་བྱས་པས་དེར་འཐུས་སྙམ་པ་དང་། མཚུན་ལུག་མ་ཟད་རུས་དྲུག་གི་བླ་གཟུགས་ཡོད་མོད། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པར་སེམས་ན་འཆི་ངེས་ཚེ་ཐར་རེ་གྱིས་དང་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །མཚུན་དྲུག་གི་ཚབ་ནི་ཆངས་བུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཐུས་ཤིང་། མདའ་དར་ཉིད་རྟེན་དུ་རུང་བའི་མཆོག་སྟེ་མཚུན་ཤིང་གི་གོ་ཆོད་ངེས་དང་ལྷག་གོ །དེ་དག་མཁས་གྲུབ་རཱ་ག་ཨ་སྱའི་གསུང་དང་གཞི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་པའང་སྦྱིན་བདག་འདོད་བསྐང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ་ཉེ་གནས་ཐོས་པ་ཅན་འགྱུར་མེད་ཕན་བདེས་བསྐུལ་ངོར། སྒོམ་སྡེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ། སྐུ་ལྷ་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཞོལ་གནོད་སྦྱིན་དཀར་པོའི་སྦས་ཡུལ་ཡར་འཕེལ་ལུང་དུ་རིགས་འདུས་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་རྒྱལ་ཚབ། ༧གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་མཚན་སྙན་རྔ་ཡབ་དཀར་པོའི་གྲིབ་བསིལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་པདྨ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).