Terdzo-KHI-030

ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་

yang gsang thugs kyi phur gcig las:_las byang phrin las 'dus pa

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ (Yang gsang thugs kyi phur gcig)
parent cycle ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ (Zab bdun mngon spyod phur pa)
Volume 32 (ཁི) / Pages 471-478 / Folios 1a1 to 4b5

Citation	mchog gyur gling pa. yang gsang thugs kyi phur gcig las las byang phrin las 'dus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 471-478. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Yang gsang thugs kyi phur gcig ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་
Parent Cycle	Zab bdun mngon spyod phur pa ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་སྒྲོམ་རྒྱ་མདུད་གྲུ་གསུམ་ནང་། ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པྲ་ཛྙཱ་དྷྭ་ཛའོ།། །།
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas karma'i dam can brag nas spyan drangs pa'i gnam lcags phur sgrom rgya mdud gru gsum nang /_lcags kyi byang bu gu ru'i phyag bris la ngo mtshar ba'i bkod pa dang bcas legs par phab pa'i yi ge pa ni pra dz+nyA d+h+wa dza'o
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod mchog gling zab bdun phur pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ན་མོ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་བགྱིས་ནས༔ བིཏྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེ་ཡི༔ སྙིང་པོ་དོན་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་བསྡེབ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་ཚོགས་གསག་པ༔ དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་ཞིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སྒྲུབ་རྫས་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྟན་བདེར་འདུག༔ གཉིས་པ་གནས་བདག་མཆོད་པ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མདུན་དུ་བསྒོམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་བདུན་འབུལ༔ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱ༔ བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས༔ སྤྱི་ཆིངས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཏིང་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ མཚོན་ཆ་སྔོན་པོ་འབར་བ་ནི༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིག་པ་ཤར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨེཿཡཾཿརཿསུཾཿཀེཾཿརཾཿཧཱུྃཿཏིཿཔཾཿཧཿབྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལས་བབ༔ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་སྟོབས་ཆེན་རླུང༔ ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས་གཞི་གདལ༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་མེ་ཆེན་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དང༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ས་གཞིའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ བཛྲ་ར་ཏི་རྡོ་རྗེའི་བྲག༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གདན༔ ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ དབུ་སྐྲ་སྤྱིར་བཅིངས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན༔ དང་པོས་རྩེ་དགུ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར༔ བར་པས་རྩེ་ལྔ་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར༔ འོག་མས་རི་རབ་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔ ཞབས་བཞིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་མནན༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཨུཏྤལ་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྱུད༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་ནང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི༔ ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ ཉི་མར་འབྲུ་དགུ་གཡོ་མེད་བསྒོམ༔ རྟ་མགྲིན་པདྨ་འཛིན་པས་སྲུང༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་དང༔ པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡི༔ རྗེས་ཆགས་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཕྲོས་པ་ལས༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་མ༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་ནི༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་ནི༔ སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་ནི༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་སྐུལ་མ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འཕེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཟླ་གམ་ནང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བའི་དབལ༔ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྒོ་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་བཞི༔ ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་བྱོན་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གར་དང་བཅས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཆེན་དང༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ཆེན་དང༔ ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་པའི་རུས་ཆེན་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་རཀྟ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྲུབ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཁཱ་ཧི༔ འཇིགས་པའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བསྒྲལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དགེ་བཅུ་བསྒྲལ་ཁྲོ་ཆེན་བཅུ༔ ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལས་བཞེངས་པའི་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་སྤྲུལ་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྲས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དྲག་པོ་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐབས་སུ་ཛཔ྄་བསྟོད་མཆོད་པ་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་སྐོང་དང༔ བསྒྲལ་བསྟབ་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མ་གཏང༔ བསྐུལ་ཞིང་ཆད་མདོ་བརྟན་མ་སྐྱོང༔ བྲོ་བརྡུང་ཚེ་འགུགས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ༔ ལྷར་ལྡང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དང༔ རྒྱུན་སྤྱོད་སྤྱི་ཆིངས་བཞིན་དུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་སྒྲོམ་རྒྱ་མདུད་གྲུ་གསུམ་ནང་། ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པྲ་ཛྙཱ་དྷྭ་ཛའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).