Terdzo-GI-025

བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་

bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las/_dregs pa'i sde dpon sum cu'i mthu dbang gi cho ga dregs pa dbang sdud

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Bka' brgyad bde gshegs 'dus pa)
Volume 33 (གི) / Pages 307-326 / Folios 1a1 to 10b2

Citation	'jam mgon kong sprul. bka' brgyad bde gshegs 'dus pa las dregs pa'i sde dpon sum cu'i mthu dbang gi cho ga dregs pa dbang sdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 307-326. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Bka' brgyad bde gshegs 'dus pa བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཚུལ་འདིའང་བཀའ་བརྒྱད་དབང་མོ་ཆེའི་ཞར་བྱུང་ཙམ་དུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་མཛད་པ་དཀོན་པར་སྣང་བས། ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ལྔ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	tshul 'di'ang bka' brgyad dbang mo che'i zhar byung tsam du rdzogs par mdzad pas dkyil 'khor sgrub mchod sogs gter gzhung gi dgongs pa ji bzhin mdzad pa dkon par snang bas/_nyer mkho'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdo rje'i rdzong lnga 'dus pa'i sgrub chen brgyad kyi pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: mthu dbang Back left-side note: gter mdzod nyang gter dregs pa'i sde dpon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། སྟོང་སྲོག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས། །འབར་བའི་གར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གཙུག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས། །འདི་དགོད་དགེ་བ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ལ་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྲེང་བ། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག །ལྷ་མཚན་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། གྲུ་བཞིའི་ཟུར་བཞིར་ཐིག་ལེ་སེར། བར་ཁྱམས་མདུན་ལོགས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ་མཐིང་ནག་གཉིས། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ནག་མཐིང་བཅུ་གསུམ། དཀར་པོ་དྲུག །དམར་པོ་ལྔ་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་དྲུག་དྲུག་ཆ་བགོ །སྒོ་བཞིར་ནག་གཉིས། དཀར་གཅིག །དམར་གཅིག་བཅས་བཀོད། དེ་སྟེང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕུར་པ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། ཕུར་པ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་དགོས་པར་འདུག་པས་མ་འབྱོར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུར་ཨེ་ཁྲམ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་དང་ལྷན་ཅིག་དྲེགས་འདུལ་ཕྱག་རྡོར་རྟ་མགྲིན་རྡོར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་དྲེགས་པ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་པ་ཅོད་པན་མཐིང་ནག་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཙཀླི་བཀོད། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨེ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྙིང་པོ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཤར་རྩིབས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བཱི། རྒྱབ་རྩིབས་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ། ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ། ཤར་ལྷོར། མ་མ་རུ་ལུ། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་དུ་ཁྲག་དུནྟིང་། ལྷོར། རཱ་ཛ་གིང་ཀ་ར་བཛྲ་སཱ་དྷུ་རཱ་ཧུ་ལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ། རཀྴ་རཀྨོ་ཡཀྴ་ཡཀྨོ། ནུབ་ཏུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲ་མུན་མུན་ཏིར་ཏི་ཀ །ནུབ་བྱང་དུ། དེ་བ་ཨ་སེ་ལ་ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུམ་ཨ་བི་ཤུ །བྱང་དུ། ཏྲི་ཙ་པ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བྱང་ཤར་ལ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛཿ ཞེས་བྲིས་པ་དར་ནག་གིས་བཀླུབས་པ་བཀོད། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མར་མེ་ལྔ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཀོད་པའི་དབུས་མདུན་དུ་ཞལ་ཟས་གཉིས། མཚམས་བཞིར་བཞི། དེ་འོག་བང་རིམ་གསུམ་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ལྷ་བཤོས་རེ་རེ་བཞག་པ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་ཅི་བདེ་བར། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། སཱཙྪ་ནག་པོ། དུག་སྣ་དང་སྦྱར་བའི་ཐུན་རྫས། རཀྟ། ཡུངས་དཀར། ཕུར་བུ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བཅས་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཞུང་ལས། བདག་བསྐྱེད་ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་དམིགས་བསལ་དུ་བསྟན་པས་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་གཏང་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་མངོན་རྟོགས་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས། གཞུང་ལས། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་སུ༔ མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི༔ དམ་ཅན་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ༔ ཤེལ་དང་ཙ་ར་ཤེལ་གོང་གིས༔ མངའ་གསོལ་སྐོང་ཆེན་བྱས་ནས་ནི༔ ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་ཆོག་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་དུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ཁཾ་ཀིཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དྲག་པོའི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག །ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ། འོག་མའི་གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་དང་གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཡས་གཡོན་མདུན་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། རྒྱས་པའི་གྲུ་ཆད་ལ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་སྟེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པའོ། །དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཛཿགཉིས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཡ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་རེ་བྱུང་། དེ་གཉིས་འབར་བའི་བར་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ་བབས་ནས་ཕྲུགས་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ལས་ཨཱེཿཡིག་མཐིང་ནག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཙིཏྟ་ཐོགས་ཤིང་བེར་ནག་གསོལ་ནས་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ། ཡུམ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ལྗང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ཤིང་བེར་ལྗང་ནག་གྱོན་ནས་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྱམས་སུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཉེར་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དྲེགས་པ་གཙོ་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ལས་རིམ་རྣམས་གཏེར་ཁ་འོག་མ་གསང་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གཏང་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཕོག །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་། སྤྲོ་ན་མདངས་སྐོང་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་གི་དྲེགས་པའི་སྐོང་བའང་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། དམ་ལྡན་འོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྲུང་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོར་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདིར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས། ངོ་བོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང་། རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ལ་སྡོད་ཅིང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་གཡར་དམ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། རྒྱལ་པོ་དེད་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡིན༔ གཞན་མ་ཐམས་ཅད་བྲན་གཡོག་ཡིན༔ དེད་དཔོན་སུམ་ཅུ་བསྒྲུབ་པས་ན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ན༔ འཁོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་མ་དགོས་ཡོང༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པ་ན༔ འཁོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་མཉེས་འདྲ༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོར་ལས་བཅོལ་ན༔ འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་འདྲ༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་བཙོན་བཟུང་ན༔ འཁོར་རྣམས་མངའ་འོག་འདུས་པ་འདྲ༔ དེས་ན་དེད་དཔོན་གཅེས་པར་སྟེན༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདིའང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དྲེགས་པ་མཐུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཚོན་ཆ་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་སྐྱོང་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཡི་དབང་ཞིག་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ ཚུར་ཤོག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དགོངས་པ་ལེགས༔ དྲེགས་པ་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་བའི་བློས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་དྲེགས་པ་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན༔ དེ་ཡི་རྗེས་སྒྲུབ་བདག་ཡིན་པས༔ ས་མ་ཡ་ལས་མ་འདའ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་དག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན༔ དེ་ཡི་རྗེས་སྒྲུབ་བདག་ཡིན་པས༔ ས་མ་ཡ་ལས་མ་འདའ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན༔ དེ་ཡི་རྗེས་སྒྲུབ་བདག་ཡིན་པས༔ ས་མ་ཡ་ལས་མ་འདའ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨུ་མ་དེ་བཱིས་ལྷ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཤིན་རྗེས་དྲེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་མོས་མ་རིག་བསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་སྲུང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུད་རྣམས་གིང་ཆེན་བཙན་དང་ནི༔ རྒྱལ་པོས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གིང་གིས་གིང་ཚོགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་ལྷས་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟའ་ཡིས་བྱེད་ཏིང་ཡོངས་ཁྱབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲིན་པོས་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་ལྡན་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགོང་པོས་འགོང་ཞིང་སྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རུ་དྲས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དམུ་ཡིས་ཚེ་རིང་དམུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མུ་སྟེགས་དྲག་བཙན་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་ཡིས་མགོན་ཞིང་བཙུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨན་གྱིས་གཟི་མདངས་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་སང་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཙན་རྣམས་བཙན་དར་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནམ་ཐེའུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགོང་པོས་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བགེགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀླུ་བདུད་དྲག་རྩལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་རང་གིས་མྱང་། སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། ཐོག་མར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་ལྷ་དེ་དག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །དྲེགས་འདུལ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པ་ཅན༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རི་ཤོ་ན་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རི་ཤོ་ན་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རི་ཤོ་ན་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ བྷ་ག་བཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ བྷ་ག་བཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ བྷ་ག་བཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་སོགས་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཏད་པས་སོ་སོའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དྲག་པོ་མཐུའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཙཀླི་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོ་སྟེ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་གཉིས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་སྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གི་བདག་མོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཡ་མ་ཡ་མ་མ་རུ་ལུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་བློན་མོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་སྔགས་སྲུང་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་བློན་མོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཏྲག་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དང༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ དུ་ཁྲག་དུ་དུནྟིཾ་དུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ དུ་ཁྲག་དུ་དུནྟིཾ་དུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དུ་ཁྲག་དུ་དུནྟིཾ་དུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ པེ་དཀར་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་སྐུར་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རཱ་ཛ་ཙ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རཱ་ཛ་ཙ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རཱ་ཛ་ཙ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གིང་གི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་བདག་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ གིང་ཀ་ར་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ གིང་ཀ་ར་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ གིང་ཀ་ར་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་དགྲ་ལྷའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྐུ་ལྷ་གསང་བ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་ལྷ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གཟའ་ཡི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟའ་བདུད་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་སྲིན་པོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྲིན་པོ་ནག་པོ་གློག་ཕྲེང་དང༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིན་པོ་ནག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རཀྴ་ར་རཀྨོ་ར་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རཀྴ་ར་རཀྨོ་ར་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རཀྴ་ར་རཀྨོ་ར་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོ་སྟེ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡག་ཤ་མེ་དབལ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་དང༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གནོད་སྦྱིན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཡཀྨོ་ཀྵ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཡཀྨོ་ཀྵ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཡཀྨོ་ཀྵ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མགོན་པོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་རུ་ཏྲའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རུ་ཏྲ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ རུ་ཏྲ་རྣྲྀ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ རུ་ཏྲ་རྣྲྀ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ རུ་ཏྲ་རྣྲྀ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་དམུ་བདུད་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ནག་པོ་བཀྲག་མེད་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དམུ་བདུད་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ མུན་མུན་པ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ མུན་མུན་པ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ མུན་མུན་པ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མུ་སྟེགས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཀཱ་ལ་ནག་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་སྟེགས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ དེ་བ་ཨ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ དེ་བ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེ་བ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་སྨན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཐོག་གི་བུ་ཡུག་བྲན་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨན་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མ་སངས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྤྱི་བདུད་གུ་རུམ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་སངས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུཾ་ཙམ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་བཙན་རྣམས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བྲག་བཙན་དམར་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བཙན་རིགས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཨ་བི་ཤུ་ཀྵུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་ཐེའུ་རང་གཙོ་བོ་སྟེ༔ གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེའུ་རང་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཏྲི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་འགོང་པོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགོང་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་བགེགས་རྣམས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བློན་པོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་རྒྱལ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་བློན་མོར་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣང་སྲིད་ཀླུ་དང་ཀླུ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་ཁྱོད༔ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མཐུ་དབང་སྐུར༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་དབང་ཨ་ཨཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་དབང་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་དབང་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་མཐའ་རྟེན་དུ་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་པས་ལས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་གཏད་ལ། ཡང་དག་གསང་བའི་ཐོད་པ་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གནས་དང་རྟེན༔ བནྡྷ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པར་ཤོག༔ རི་རབ་གཏད་ལ། ལྷ་བཤོས་བཞི་བརྩིགས་མར་མེ་ལྔ༔ སྲིད་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྟེ༔ སྡེ་བརྒྱད་མཉེས་ནས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞིར་བཅས་པ་འདི༔ སྐུ་རྟེན་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདུས་པར་ཤོག༔ བ་དན་གཏད། བ་དན་རིང་པོ་སྐུ་ཡི་རྒྱན༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དར་ལྕེ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ ཡང་དག་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་གཏད་ལ། རྒྱལ་མཚན་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སཱཙྪ་གཏད། དྲག་པོའི་མཆོད་རྟེན་འདི་བྱིན་པས༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ཐུན་གཏད། གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་རྫས༔ སྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་གདུག་པའི་ནད༔ མཚོན་ཆ་གདུག་པའི་དབལ་ཅན་དུ༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རཀྟ་གཏད། ཆགས་པ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་འདི༔ གསོད་པ་མཚོན་ཆ་མ་མོའི་ནད༔ སྔགས་ཀྱི་དམོད་མོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡུངས་དཀར་གཏད། ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མདའ༔ སྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་གསོད་པའི་མདའ༔ མཚོན་དང་དུག་གི་དབལ་ཡིན་པས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཕུར་བུ་གཏད་། སྔགས་པ་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་པ་འདི༔ སྔགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཕུར་པའི་དབལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ མཚོན་ཆ་གཏད་ལ། སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མཚོན་ཆ་འདི༔ ནད་དང་གདུག་པ་དབལ་ཅན་དུ༔ སྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་གསོད་པའི་མཚོན༔ དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུར། དེ་ནས་ཤིས་པ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། སྤྱི་འགྲོའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་གསོས་ལ་འགྲུབ་ན་སྐོང་བ་བསྐྱར་ལ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་གྲུབ་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སྙིགས་དུས་སྔགས་མཁན་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་དཀོན། །རྔ་གྱེར་བརྩོན་རྣམས་འདྲེ་གདོན་མི་མཆོད་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་ལྷ་སྲུང་འདི་རྣམས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཤོག །ཚུལ་འདིའང་བཀའ་བརྒྱད་དབང་མོ་ཆེའི་ཞར་བྱུང་ཙམ་དུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་མཛད་པ་དཀོན་པར་སྣང་བས། ཉེར་མཁོའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ལྔ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).