Terdzo-AA-012

དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་

dam chos rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i gsol mchod phrin las kun khyab bkra shis char 'beb

by རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ (Karmai Khenpo Rinchen Dargye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 59-66 / Folios 1a1 to 4b3

Citation	rin chen dar rgyas. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i gsol mchod phrin las kun khyab bkra shis char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 59-66. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rin chen dar rgyas; རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རིགས་དབོན་རི་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་རྟེན་དང་ཤོག་བུའི་བྲི་གཞི་བཅས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་སྙིང་ལ་བཅང་སྟེ་མཆོག་གཏེར་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་གི་ལོར་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་བཟང་པོ་གསུམ་པར། འོག་མིན་ཀརྨའི་སྒྲུབ་ཁང་བྱམས་པ་ཆོས་གླིང་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་འདུལ་འཛིན་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di ltar dgos zhes rigs dbon ri rgyal rgya mtshos rten dang shog bu'i bri gzhi bcas ring mo nas bskul ba dang /_nye char gter chen mchog sprul rin po che'i bka' lung snying la bcang ste mchog gter gyi zhabs tog tu dmigs nas dge byed chu stag gi lor gro zhun zla ba'i bzang po gsum par/_'og min karma'i sgrub khang byams pa chos gling dbyangs can dga' ba'i tshal du gter slob mkhan po 'dul 'dzin karma rin chen dar rgyas dpal bzang pos bris pa dge legs su gyur cig
Notes	Front left-side note: bka' srung gsol mchod Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་པ་དཱ་ཡ། ཟབ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ་མཆོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་བསྡུས་སྐབས་གོང་གཏོར་མདུན་དུ་གཏོར་གསོས་བཀོད་པས་ཆོག །རྒྱས་ན་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ། འབྲིང་ན་དམར་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཅན་དང་། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ། མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དང་གཤོག་རྒོད་མ་ལ་དམར་གཏོར་གཉིས། སྐྱེས་མཆོག་ལ་དཔལ་གཏོར་མཁར་ཐབས་ར་མགོ་ཅན། དྲེགས་པ་གསུམ་ལ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་ཀླུ་བཤོས་ཕུད་སྐྱེམས་རྣམས་བཤམས། བསྡུས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་དཀར་དམར་གཉིས་ལ་འདུས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི་གསང་ཐིག་ལྟར་རམ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །ཨཱོྃ་ལས་གཏོར་མ་ཨཱཿལས་རཀྟའི་མཚོ། །ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ཧྲཱིཿལས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཞིང་། །ཕོ་བྲང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་གླིང་དགུའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་སྟེང་། །ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །བར་པས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་དབྱུག་ཕྱར། །ཐ་མས་རྡོར་དྲིལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་པད་ཉི་བམ་ལ་རོལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ། །རིགས་བཞི་ཡུམ་བཅུ་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་དུ། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མུ་ཁ་ལེ། །བཻ་ཏཱ་ལི་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །པདྨ་གཟི་ལྡན་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཆེ། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རྡོར་དྲིལ་གཞན་རྣམས་ཀུན། །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །ཀུན་ཀྱང་པད་ཉིར་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་རོལ། །མེ་འོད་རང་འབར་རང་རང་འཁོར་ཚོགས་དང་། །ཕྱི་ཁྱམས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་གསལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་རྫོགས། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཉེར་བཞིའི་ཞིང་སོགས་གནས་ཡུལ་རབ་འབྱམས་ནས། །མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །དད་མོས་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ། །མ་ཐོགས་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཨེ་ཨ་རཱལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ པདྨ་ཉི་མ་བམ་ཆེན་སོགས། །གཙོ་འཁོར་འཚམ་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །ཞབས་བསིལ་སྐབས་གསུམ་ལྷ་ཡི་དལ་འགྲོའི་རྒྱུན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཚལ་ཚར་དུ་དངར། །ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་སྤེལ་དུད་སྤྲིན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །སྣང་གསལ་མར་མེའི་འོད་སྣང་སྣང་སྲིད་གསལ། །དྲི་ལྡན་བསིལ་ཆབ་ཆབ་ཀྱི་རྒྱུན་བཞིན་འབེབ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །ཉེར་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འདི། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་བ་ལིཾ་རི་དབང་བརྗིད། །ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །བདེ་སྟོང་དགྱེས་བསྐྱེད་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་གར། རྣམ་བཀྲའི་སྤྱན་གཟིགས་བང་མཛོད་ནོར་གྱི་དབྱིག །མདོར་ན་མཆོད་འོས་བསྐང་བརྟེན་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་མེད་པའི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི། །ཡུམ་བཞི་ལྕེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ཁྲོ་མོ་བཅུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཻ་ཏཱ་ལི། །པདྨ་གཟི་ལྡན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །མུ་ཁ་ལས་དབང་སྤྱི་འདུལ་འབྱུང་བདག་མ། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་ལ་བསྟོད། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འཁོར་དང་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། ཅེས་མན་ངག་ལྡན་པའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་ནི་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བའོ། །བཟླས་པ་དངོས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བཀོད་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཙཎྜི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཙོ་མོའི་བཅུ་ཆ་འཁོར་རྣམས་ལ་བཟླ་འོ། །སྤྱི་དྲིལ་ནི། ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གང་འོས་བཟླས་ལ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དབྱངས་གསལ་གྱིས་ནུས་པ་གོང་དུ་སྤེལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། སྡེ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དུག་གསུམ་རྣམ་དག་མཆོད་པ་འབུལ། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་བསྟོད། །སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། སྨན་རཀ་སྦྲེངས་ཤིང་རོལ་མོ་བྱ། དབྱིངས་ནི་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི། །རིག་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལ་གཞག །མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་རྫོགས། །ཨ་ཨ་ཨ། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱའོ། །གཏེར་གཞུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། །ཕྲིན་ལས་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས། །ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རིགས་དབོན་རི་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་རྟེན་དང་ཤོག་བུའི་བྲི་གཞི་བཅས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་སྙིང་ལ་བཅང་སྟེ་མཆོག་གཏེར་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་གི་ལོར་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་བཟང་པོ་གསུམ་པར། འོག་མིན་ཀརྨའི་སྒྲུབ་ཁང་བྱམས་པ་ཆོས་གླིང་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་འདུལ་འཛིན་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).