Terdzo-AA-093

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་

rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i dbang bskur byin rlabs ye shes yongs su grub pa'i thig le

by རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ (Karmai Khenpo Rinchen Dargye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 515-522 / Folios 1a1 to 4b5

Citation	rin chen dar rgyas. rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' srung ye shes pa'i dbang bskur byin rlabs ye shes yongs su grub pa'i thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 515-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rin chen dar rgyas; རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་གི་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གཏེར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཐུན་བར་དུ་བཀོད་པ་མཆོག་གཏེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ
Wylie Colophon(s)	zhes pa'ang dge byed chu stag gi lo gro zhun zla ba'i dmar phyogs kyi dga' ba dang por gter slob karma rat+nas thun bar du bkod pa mchog gter dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM
Notes	Front left-side note: bka' srung dbang chog Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་ལ་སྟེགས་བུར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། གཡས་སུ་གསང་ཐོད། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་མཚན་པ། གང་བདེར་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ། ལྷ་ཙཀ་དང་ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན། མདུན་དུ་དབང་གཏོར། ཕུར་པ། ཟོར་གཏོར་ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ། གནན་ཆས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལིར་བྲིས་པ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། སྔོན་གཏོར། ལས་བུམ་རྣམས་འདུ་བྱ། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས། བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སྟོང་ཚིགས་ཛཔ྄་མཆོད། ཚོགས་མཆོད་འགྲུབ་ན་བྱ། ལས་བུམ་དུ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་བསྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། བཟླས་པ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། རིག་མེ་དོར། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་སྒོ་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ནོད་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཁམས་སྨད་ཤོད་སའི་ཐིག་ལེ་འཛོམ་ཕུ་ཀློང་སེམས་འོད་གསལ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཆོག །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཉིད་སྨིན་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཡབ་ནི་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ གྲི་ཐོད་ཐོད་རྔ་ཞིང་དབྱུག་དང༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་རྫོགས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས། །གནས་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་སློབ་མར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། བསྡུ་ན། ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །འཁོར་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་ཚེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཻ་ཏཱ་ལི། །གཟི་ལྡན་རྒྱས་འདེབས་མུ་ཁ་ལེ། །ལས་དབང་སྤྱི་འདུལ་འབྱུང་ལྔའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་མགོར་བཞག །བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་སེམས་ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གླུ་མ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གཱིརྟཱི་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ བླ་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །བརྡ་རྟགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ནས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །སླར་ཡང་བརྟན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་བྷ་ར་ཧི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །གཙོ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་གོ །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །དངོས་སམ་ཙཀ྄་ལི་གང་ཡོད་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་གསུམ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཤེས་པས༔ གདེང་གསུམ་དགོངས་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དགྲ་ལ་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚོགས་རྣམས་ཧོམ་དུ་སྲེགས༔ ཆག་ཆེན་ཟློག་ཕྱིར་ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་སྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་ལྡང་ཕྱིར་དུ་གནན་པར་གྱིས༔ མདོར་ན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྦད་དགུའི་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་གཏོར་མ་ཡོད་ན་ཟོར་དུ་འཕང་། ཙཀ྄་ལི་ཡིན་ན་བྲིམ་པས་ཆོག་གོ །དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་སྨད་ལས་དྲག་པོ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། རྒྱས་སྐབས་གསང་སྐོར་ཡབ་ཀའི་དབང་ལ་ལྷ་དབང་བརྗེ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཡབ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐུར་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་གི་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གཏེར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཐུན་བར་དུ་བཀོད་པ་མཆོག་གཏེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).