Terdzo-DA-051

ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་

klong chen snying gi thig le las rgyal ba rig 'dzin gyi srog 'khor dpal gyi gdu bu

by འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
revealed by འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
in cycle ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ (Yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can)
parent cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 11 (ད) / Pages 875-884 / Folios 1a1 to 5b5

Citation	'jigs med gling pa. klong chen snying gi thig le las rgyal ba rig 'dzin gyi srog 'khor dpal gyi gdu bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 875-884. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jigs med gling pa འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Source Revealer	'jigs med gling pa འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Cycle	Yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་
Parent Cycle	Klong chen snying gi thig le ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: srog 'khor Back left-side note: gter mdzod klong chen yang gsang bla sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

འུྃཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་བཞུགསཿ ཿ དབྱིངས་རིག་རྒྱལ་པོ་སྟང་དཔྱལ་ངསཿ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་རྒྱསཿ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དངཿ སྔགས་ལམ་ཐབས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལཿ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལངཿ མཐོང་ཐོས་རེག་གམ་རྫི་ཕྱོགས་ཕོགཿ བཏགས་པས་གྲོལ་བ་རིག་འཛིན་གྱིཿ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བཤད་ཀྱིས་ཉོནཿ བྲི་གཞི་བཟང་པོར་རིན་པོ་ཆེསཿ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་དབུསཿ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུཿ འོད་ལྔའི་འཁོར་ལོ་འབྲུ་ལྔས་མཚནཿ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལཿ རིག་པ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནིཿམན་ངག་སྙིང་ཐིག །ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རིཿ མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལིཿ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུཿ ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུཿ ཨི་ཀ་ར་སུ་ལཱི་བྷ་ས་ཏ་ཡེཿ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེཿ ས་མུན་ཏ་ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡེཿ བྷི་ཏི་ས་ན་བྷྱ་གུ་ལི་ཡེཿ ས་ཀ་རི་དྷུ་ཀ་ནཿ མ་ཏ་རི་བྷེ་ཏ་ནཿ པ་ར་ཧི་ལི་ས་ནཿ མ་ཁར་ཏེ་ཀེ་ལ་ནཿ སཾ་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏང་པཿ སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་པ་ཤ་ནཿ ར་ན་བྷེ་དྷི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡཿ གྷུ་ར་གྷུ་ར་ས་ག་ཁ་ར་ན་ལཾཿ ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་པ་ཊ་ལཾཿ སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་ར་ས་བཾ་ལཾཿ བྷུན་དྷ་བྷུན་དྷཿ ཚི་ཥ་ས་ཀེ་ལཾཿ ས་སཱ་རི་རཱི་ཁེ་ཁེ་ཨི་ཨཱི་མ་མཱ་རི་རཱི་ལ་ཧཱ་ཨཱཿ དེའི་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལཿ མདུན་ནས་བརྩམ་པའི་གཡས་སྐོར་དུཿརིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ།་་་ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ནཱ་གརྫུ་ན་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ཨཱ་ཙརྱ་པདྨ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ཤཱིནྟཾ་གྷརྦྷ་ཨཱཿཧཱུྃཿ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལཿ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནིཿ མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལིཿ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུཿ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུཿ ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེཿ ཙ་ཀ་ར་བྷུ་ལི་ཏཿ ལྕེ་ཡེ་ས་མན་ཏཿ ཙརྻ་སུ་གྷ་བྷི་ཏི་ས་ན་བྷྱ་གུ་ཡེཿ ཀེ་རི་དྷ་ཀེ་རིཿ དྷ་ཧ་ཀ་མ་ཧ་རི་བྷཿ ཧ་ན་ས་རི་བི་ཧིཿ ས་ན་མ་ཁར་ཏཀྴེ་ལ་ནཿ སཾ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མེ་ཀྴ་ཙ་ར་སཏྭཾཿ དྷ་བ་སུ་ཏྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨཿ མ་ཤ་ན་པ་རཿ བྷི་ཧིཿ ཏི་ས་གྷུ་ར་ལཿ མ་སྨི་ས་ཡ་གྷུ་སྟི་ལ་ཏཿ ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་རཿ བརླང་ག་ཁ་ཀ་ལ་ར་ན་ལ་མ་སཿ ན་ར་ན་ར་ལམཿ ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལཾཿ སིར་ན་བྷེ་ས་རལ་པ་གྷེ་ལཾཿ མ་མཱཿ ས་ས་རི་རཱི་ལི་ལཱི་མ་མཱཿ ར་རཱཿ མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར་རྩིབས་བཅུ་ལཿ རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའོོ།་་་ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་སུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བི་ད་མ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿཤཏྟ་ས་མནྟ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྩིབས་མཆན་ལཿ སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ།་་་ཨཱོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་ཨཱཿཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ དྲུག་པ་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་ལྔརཿ ཀརྨཱ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏིཿ བྷེ་གྷ་ར་ན་སོ་གད་གླིངཿ བྷུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དུ་ཏྲིཿ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེཿ མ་ཏང་ཕས་ཕེར་རས་མི་ཏཿ ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་མིག་རླུངཿ ཨ་ཀཻ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤཿ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལིཿ ཡཱ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱཿ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟཿ གྷ་ར་ཡཾ་པ་ར་མི་ཏིཿ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལཿ ར་མི་སེ་པི་ཁ་ཏ་པཿ བིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀིཿ ས་མ་ཉེ་ཝ་དྷེ་ར་པཿ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏྲོ་མེཿ གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡཿ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གུ་ལིཿ རས་མི་ས་མ་ཁས་རྒད་ཙེཿ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལིཿ ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་སཿ ག་ཙ་པ་ཡཾ་ས་ཨི་ཏཾཿ ཀརྨ་ཨེ་ཨ་ཨ་ནུ་སཿ སཾ་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨ་ཏཿ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་སཿ བར་མཚམས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་དངཿ རིགས་དྲུག་ཀློང་གྲོལ་ཡི་གེ་སྤེལཿ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མཿ བདུན་པར་པད་འདབ་ཞེ་གཉིས་ལཿ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ།་་་་་་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོཾཿ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲ་ས་མནྟཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄ཿ མུཾ་དྷཱ་ཏེ་ཤྭ་རཱིཿ ཨཱོཾ་ཛིན་ཛིཀ྄ཿ ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏིཿ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄ཿ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏིཿ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄ཿ པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏིཿ ཧཱཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ཿ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏིཿ ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡཿ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡཿ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱི་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མཿ ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི་རཱ་གོ་ཧཾཿ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎིཿ ཨཱཾ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མེཿ མེ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱཿ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤཿ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤཿ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རིཿ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟཿ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་བྲེཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊཿ ཧཱུྃ་པདྨནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊཿ བརྒྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ནིཿ འདུས་པ་མདོའི་སྙིང་པོའོ།་་་ཨཱོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃཿ ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃཿ བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃཿ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃཿ རཏྣ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃཿ པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃཿ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃཿ རཀྴ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃཿ ས་ནུ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃཿ གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃཿ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃཿ གཽ་རི་མ་བརྒྱད།་་་་་་ཨཱོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནི་ཧཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧཿ སིངྷ་མ་བརྒྱད།་་་ཨཱོཾ་བཛྲ་སིངྷ་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་བྱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་སྲི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་གྲྀདྡྷ་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེཿ དགུ་པར་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དངཿ བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་སྙིང་པོ་བཀོདཿ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོཿ བྲཧྨ་ནི་བྷྱོཿ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོཿ བེཥྞ་བཻ་བྷྱོཿ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོཿ ཨིནྡྲ་རཱི་བྷྱོཿ བཛྲ་པིངྒ་ལཾ་བྷྱོཿ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོཿ སཽ་མྱ་བྷྱོཿ དཎྜ་དཾ་བྷྱོཿ རཀྵ་སཱི་བྷྱོཿ བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོཿ ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོཿ རུ་ཏི་ར་མཏྟ་བྷྱོཿ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོཿ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོཿ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོཿ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོཿ ཨགྣཱི་བྷྱོཿ བྷ་ར་ཧི་བྷྱོཿ ཙ་མུཎྜི་བྷྱོཿ སུ་ཏ་ནི་བྷྱོཿ ཝ་རུ་ཎཱི་བྷྱོཿ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོཿ བཛྲ་ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོཿ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོཿ བཛྲ་ལམྦོ་ད་ར་བྷྱོཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾཿ ཨཱོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ ཨ་ཨཱཿ ཨི་ཨཱིཿ ཨུ་ཨཱུཿ རྀ་རཱྀཿ ལྀ་ལཱྀཿ ཨེ་ཨཱཻཿ ཨོ་ཨཱཽཿ ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ངཿ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉཿ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎཿ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ནཿ པ་ཕ་བ་བྷ་མཿ ཡ་ར་ལ་ཝཿ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེཿ ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏཿ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿ ཆེ་གེ་མོའི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ བཅུ་པར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོརཿ བཅུ་གཅིག་འོད་ལྔའི་པ་ཊ་རིསཿ དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནིཿ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞིན་ལཿ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྣམསཿ རྩ་སྔགས་ཉིད་དང་སྦྲེལ་ལ་བཟླཿ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོརཿ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནསཿ དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་སྡོམ་པ་གསུམཿ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟུང་བྱས་ལཿ བསྟན་བུར་བརྒྱ་ཕྱག་མཎྜལ་དབུལཿ ཚར་གཅིག་བཀླགས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞགཿ ཧོཿ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷཿ བཏགས་གྲོལ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདིསཿ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོའིཿ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ གྲོལ་ཞིང་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལཿ རྒྱས་དང་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཀརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་གནས་ལྔར་གཏུགས་བྱིན་རློབསཿ འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དངོསཿ སྡེ་གསུམ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དངཿ རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྲོག་འཁོར་ཡིནཿ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་མཆན་ཁུང་དུཿ སུས་བཅངས་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བསྙེན་དང་མཚུངསཿ འདས་དུས་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དངཿ ས་གཡོ་སྒྲ་འོད་འཇའ་ཚོན་འབྱུངཿ ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ས་གཡོས་དངཿ འོད་དང་སྒྲ་དང་སད་སེར་རིམསཿ མུ་གེ་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིསཿ རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པཿ རིན་འབྱུང་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་དངཿ བཟང་མོ་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ལྗགསཿ ཡིག་འབྲུས་མཚན་པར་བསྒོམ་སྟེ་བཀླགསཿ ཚོགས་དང་མཆོད་པ་སྲོག་འདོན་དངཿ མཆོག་དམན་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ལཿ སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམཿ ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་མཚོན་པ་ནཿ སྔ་ཞོག་བྱེར་དང་དྲོས་གཏིང་ཟུགཿ ཉིན་གུང་སྙོམས་ལ་དགོང་ཁ་འཁྲུགཿ སྲོད་བྱེར་སྲོད་ཡོལ་འཁྲུག་པ་དངཿ ཕྱེད་སྙོམས་ཐོ་རངས་འཁྲུག་པའི་ཚེཿ སོ་སོའི་དུས་གནད་ངེས་པ་བཞིནཿ བཀླག་དང་ཚོགས་གསག་རྒྱ་ཆེར་བྱཿ གསང་སྔགས་མོས་པ་ཅན་ལ་གསུངསཿ དད་པ་ཅན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོསཿ རྨོངས་པའི་དུད་འགྲོ་ལ་བཏགས་ཀྱངཿ ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་མེདཿ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ཅན་དག་ནིཿ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དངཿ འདུལ་ཚུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིརཿ གསང་ཚིག་རིག་སྔགས་སྨན་དང་དཔྱདཿ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐུཿ ཀུན་ལ་བསྐུར་བས་བསླུ་འགྱུར་ཞིངཿ སྐལ་པ་ཆད་པ་སྙིང་རེ་རྗེཿ འདི་དང་མཇལ་ཞིང་མོས་པ་རྣམསཿ ལས་འཕྲོ་ཅན་དུ་གདོན་མི་ཟཿ སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཚེཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱིན་བརླབས་པཿ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་འཕྲད་ནསཿ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་ཤོགཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).