Terdzo-DZI-034

བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གནང་བ་

bla bslu 'chi bdag gi g.yul las rgyal ba slob dpon chen pos gnang ba

Volume 49 (ཛི) / Pages 459-468 / Folios 1a1 to 5b4

Citation	pad+ma 'byung gnas. bla bslu 'chi bdag gi g.yul las rgyal ba slob dpon chen pos gnang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 459-468. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	No author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ནས། བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པའི་བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཅན་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།
Wylie Colophon(s)	zhes slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mnga' bdag rgyal po'i don gyi phyir phyag len du mdzad nas/_bka' nas bkar brgyud pa'i bla bslu 'chi bdag g.yul las rnam par rgyal ba'i man ngag byin rlabs can rdzogs so/_/sarba mang+ga laM b+ha ba tu/
Notes	Front left-side note: bla bslu Back left-side note: gter mdzod rgyas las gu ru pad+ma'i bka' srol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་བསླུའི་གླུད་འདི་སྔོན་གྱི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་པའི་དུས་སུ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྲིན་གཅིག་ལུས་པ་དེས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་ཏེ། དེའི་དུས་ལྷ་འདྲེ་དེས་བླ་ཁྱེར་འདུག་པ་ལ། རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཞུས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁོ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གདུག་པ་ཆེ་བ་ལུས་འདུག་པ། ད་དེ་ལ་བླ་བསླུ་བྱེད་དགོས་པས་ཁོ་རང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་དགོས་པ་འདུག །ཤྭ་གྱིས་ལ་ལྷ་ལ་ཤྭ་དཀར་པོ་འབུལ། འདྲེ་ལ་ཤྭ་ནག་པོ་གཏོད། ལྷ་ཤྭ་ཆེ་ན་བསླུ་བར་རིགས། འདྲེ་ཤྭ་ཆེ་ན་བསླུ་བར་མི་རིགས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོས་ཤྭ་བརྒྱབས་པས་ཆེ་བར་བྱུང་བས་ད་བླ་བསླུ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། བླ་བསླུ་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ལ་བླ་གང་ཡིན་གྱི་གཟུགས་དང་། བླ་རྐང་གཡས་པ། བླ་ཤིང་། བླ་མཚོ། བླ་རྡོ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ། དུང་ཤྭ་དཀར་པོ། དུང་རྡོག །མཆོང་། བྱེ་རུ། བླ་གཡུ་གྲུ་དཀར། མཁན་པ་སྟེ། ལི་སྡེར་རམ། བལ་སྡེར་གང་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་བླ་རྫས་དེ་རྣམས་བཅུག་ལ་ཕོར་པས་ཁ་བཅད་ལ་ནས་བྲེ་གང་གི་སྟེང་དུ་བཞག །ལྷ་གླུད་དཀར་པོ་ལ་ལྷ་ཤྭ་དཀར་པོ་ཕུལ་ལ་བཞག །འདྲེ་གླུད་ནག་པོ་ལ་འདྲེ་ཤྭ་ནག་པོ་མདུན་དུ་གཏད་ལ་བཞག་གོ །མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གཅིག་ལ་དར་དཀར་པོ་ཁ་གང་བཏགས་པ་དང་། ནད་པ་ལ་དྲིལ་བའི་གླུད་གཅིག་གི་མཐར་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ་གསུམ་བཞག །ཚེ་ཐར་སྲོག་ཚང་བ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་ནས་སྨྲེང་གི་བསྔོ་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ་ན་མོ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ། །དཀོན་མཆོག་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད། །རི་རབ་ཟོམ་ལ་མི་གནས་གང་ཡང་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་གང་ཡང་མེད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད། །ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་གང་ཡང་མེད། །མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །དམའ་བ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་དུ། །འཕགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ས། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་ལ་ཉོན། །དང་པོ་བླ་བསླུ་གང་དུ་སྲིད། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་པ་བདུད་ལས་བསླུས། །བར་དུ་བླ་བསླུ་གང་དུ་དར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་བསྲིང་མཛད། །ཐ་མ་བླ་བསླུ་གང་དུ་བྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡོན་བདག་འདི་ཡི་བླ་འདི་བསླུ། །བླ་འདི་བསླུས་ནས་གླུད་འདི་འབུལ། །དུས་དང་བསྐལ་པ་དེ་ཙམ་ལ། །སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་གཅིག་སྲིད། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་འདྲེ་གཅིག་སྲིད། །ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་ལ། །ལྷ་ལ་ལྷ་ཤྭ་དཀར་པོ་འབུལ། །ལྷ་ཤྭ་དཀར་པོ་ལྷ་ཡིས་བཏབ། །ལྷ་ཤྭ་དེ་ནི་ཆེ་བར་བྱུང་། །འདྲེ་ལ་འདྲེ་ཤྭ་ནག་པོ་གཏད། །འདྲེ་ཤྭ་ནག་པོ་འདྲེ་ཡིས་བཏབ། །འདྲེ་ཤྭ་དེ་ནི་ཆུང་བར་བྱུང་། །ཤྭ་དེ་ཆེ་བ་ལྷ་ཡིས་ཐོབ། །ཆུང་བ་དེ་ནི་འདྲེ་ཡིས་ཐོབ། །ལྷ་ཡང་རྒྱལ་ལ་འདྲེ་ཡང་ཕམ། །འདིར་བདེན་བདར་འགུགས་གཞུག་བྱའོ། །ཀྱེ། བླ་ཡི་ལུ་གུ་དཀར་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་དར་སྣས་བརྒྱན། །བླ་ཡི་རྟེན་དུ་ཁྱོད་བསྩལ་ལོ། །བླ་རྐང་གཡས་པ་བླ་ཡི་རྟེན། །བླ་རྐང་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །དུང་ཤྭ་དཀར་པོ་བླ་ཡི་ཤྭ། །དུང་ཤྭ་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །བླ་གཡུ་གྲུ་དཀར་བླ་ཡི་བཀྲག །བླ་གཡུ་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །མཆོང་ལོང་སྨུག་པོ་བླ་ཡི་རྟེན། །མཆོང་ལོང་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །བྱེ་རུ་དམར་པོ་བླ་ཡི་ཁྲག །བྱེ་རུ་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །ལྷ་རྡོ་དཀར་པོ་བླ་ཡི་རྡོ། །བླ་རྡོ་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །ལྷ་ཤིང་ཤུག་པ་བླ་ཡི་ཤིང་། །བླ་ཤིང་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །མཁན་བུ་རྩྭ་བཟང་བླ་ཡི་ཟས། །མཁན་བུ་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །བླ་མཚོ་སྔོན་མོ་བླ་ཡི་མཚོ། །བླ་མཚོ་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག ༈ །ནས་དཀར་བྲེ་གང་ལྷ་ལ་འབུལ། །ནས་དཀར་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་བླ་ཡི་བཀྲག །དར་ཚོན་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་བླ་ཡི་ལྡིང་། །བླ་ལྡིང་འདི་ལ་བླ་ཁུག་ཅིག །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ལྷོད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །བླ་འདི་ཐོངས་ལ་གླུད་འདི་ལོངས། །བསླུ་ཡང་གཅིག་ལ་བསླུ་ཡང་གཉིས། །གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསླུ་བར་བྱ། །བླ་མ་ཡོ་ཞིག །བླ་མ་འགྱེལ་ཅིག །བླ་མ་ནུབ་ཅིག །བླ་མ་བཀག་ཅིག །བླ་མ་ཆག་ཅིག །བླ་མ་འཁྱམས་ཤིག །དད་ཡམ་མེ། འབའ་ཚག་གེ་འདིར་ཁུག་ཅིག །བླ་ཡི་ལུ་གུ་ལ་གསོལ་ལོ། །ལན་གསུམ། ཀྱེ། ཁྱོད་འགོ་བའི་ལྷ་ལ་ཞལ་ཡར་ལྟོས། །སྲུང་མའི་ལྷ་ལ་ཞལ་ཡར་ལྟོས། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལ་ཞལ་ཡར་ལྟོས། །ལེ་འུའི་ལྷ་ལ་ཞལ་ཡར་ལྟོས། ༈ །ཀྱེ། དང་པོ་སུ་དང་སུ་ཡི་བླ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྒྱལ་བུ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་པ་དང་། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ཡི་བླ། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་བསླུས། །ད་ལྟ་སུ་དང་སུ་ཡི་བླ། །ད་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངས། །སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ལག་པ་ནས། །སྦྱིན་བདག་འདི་ཡི་བླ་ཡང་བསླུ། །ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། །ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །གང་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཏེ། །ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །རེ་སྡེ་མགོ་ཡག་ལ་སོགས་ཏེ། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། །རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། །དམུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །སྐྱེས་བུ་ལུང་བཙན་ལ་སོགས་ཏེ། །བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ལ་སོགས་ཏེ། །གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །གཡའ་སྨན་གངས་སྨན་ལ་སོགས་ཏེ། །སྨན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་སྟེ། །ཐེའུ་རང་སྡེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །བདུད་དང་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཡི་དྭགས་སྨྱོ་བྱེད་གྲུལ་བུམ་སོགས། ཁྱེད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱེད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱོད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །གཞན་ཡང་གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་བྱེད་པ་རྣམས། ཁྱེད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་སྲིད། ཁྱེད་རྣམས་ལག་ན་བླ་ཡོད་ན། །གཤིན་གྱི་བླ་གླུད་མ་ཡིན་གྱི། །གསོན་གྱི་བླ་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བླ་བཟུང་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །བདེ་བར་གྱིས་ལ་གནས་སུ་ཆུག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་གྱིས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ནས། བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པའི་བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཅན་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).