Terdzo-AA-035

ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་

nang skor rig 'dzin bco lnga yi:_bskyed rim bsgom pa'i byang bu

by རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ (Karmai Khenpo Rinchen Dargye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 163-168 / Folios 1a1 to 3b3

Citation	rin chen dar rgyas. nang skor rig 'dzin bco lnga yi bskyed rim bsgom pa'i byang bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 163-168. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rin chen dar rgyas རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའང་ལུགས་བཞིན་གབ་སྦས་འདུག་པར་ཤེས་ནས། རང་བཟོའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ་གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་རཏྣས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་ཆུང་པདྨ་བཛྲས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།
Wylie Colophon(s)	hes pa'ang lugs bzhin gab sbas 'dug par shes nas/_rang bzo'i dri ma spangs te gter slob mkhan po rat+nas bkod pa'i yi ge pa ni slob chung pad+ma badz+ras bgyis pa rgyal bstan snying po'i ring lugs phyogs mthar khyab cing brtan pa dang /_rang gzhan mtha' dag chos dbyings 'od gsal chen po'i klong du sangs rgyas par gyur cig_/dge'o/
Notes	Front left-side note: nang bla'i skyed dbang Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ལ་སོགས་ནང་སྐོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ།་་་་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཨ་དཀར་ལས༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དཀར་གསལ་འཛུམ༔ པཎ་ཞྭ་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར། །མགྲིན་པར་དགའ་རབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། །ཐུགས་ཀར་ཤྲཱི་སིཾ་རྣལ་འབྱོར་ཆས། །ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །ཤར་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ། །ལྷོ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །ནུབ་ཏུ་གཉན་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབྱངས། །བྱང་དུ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང། །དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཤར་དུ་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །ལྷོ་རུ་གནུབས་ཆེན་བུདྡྷའི་མཚན། །ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྩལ། །བྱང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཤར་ལྷོར་འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་ཤེས། །ལྷོ་ནུབ་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་། །ནུབ་བྱང་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེངྒེ། །བྱང་ཤར་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ནང་སྐོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་ལ་ཕུལ༔ ལྷ་སྲས་རཏྣ་མཆོག་གི་མིང༔ མེ་སྒྲོན་རྟ་ལོ་བདེ་ཆེན་མིང༔ ཁམས་ཕྱོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ༔ ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཚེ༔ འདི་ཉིད་འཕྲད་གྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཁོ་མོས་བྱིན་རླབས་ཞལ་ཕྱེ་ངེས༔ དེ་ལྟར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་འདི༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་དབང་ཆོག་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ༔ ནང་སྐོར་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་ཡང༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱིར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས༔ དེ་ཡི་དབང་བྱས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལྷ་སྲས་གཤེགས་རྗེས་སུ༔ ཟུར་མཁར་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དག༔ ངན་ལམ་བནྡེས་ཁྲིགས་སུ་བཏབ་པ་འདི༔ བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་འོད་གསལ་ཞེས༔ འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྤྱི་སྐོར་ལས༔ གྲུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་བཀའ་བབས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་བླང༔ ཞེས་པ་མདོ་བྱང་ལས་གསལ་དགོངས་པ་བཀྲལ། ནང་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ རྒྱས་བསྡུས་རིགས་པས་དཔག་ལ་བཤམ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུ༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པ་བརྙེས་པ་ཡི༔ རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་བརྩེ་བས་གནང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས༔ སྤྱིར་ནི་འགྲོ་འདུལ་བླ་མ་བཅོ་ལྔ་པོ༔ ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དགོངས་པ་རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་འཚལ༔ ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ལའང་བླ་མས་ཁྱབ༔ བསྐུར་བྱ་སྐུར་ཐབས་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་ངང་ལ་སྒྲུབ་དབང་རྫོགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོགས༔ ཅི་འབྱོར་བཤམས་ཏེ་ལྟ་བར་གནས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལ༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བསྐང་བཤགས་མི་འཚལ་ཞིང༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་འཚལ་མོས་གུས་བྲལ༔ དེ་བས་རང་རིག་ཀློང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསམ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ བཞུགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མཆིས༔ གློ་བུར་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་རྣམས༔ མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་མྱུར་དུ་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་བཅོ་ལྔ་རྣམས༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ད་ལྟ་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ནང་སྐོར་བླ་མ་བཅོ་ལྔ་གནས་འདིར་སྣང་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་སློབ་མར་བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་ད་ལྟ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང༔ བླ་མའི་མངོན་རྟོགས་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསྒོམ། དེ་ནས་ནང་སྐོར་བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་སྐུ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དང་པོ་བཻ་རོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས༔ ང་ནི་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས། བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཁྲི་སྲོང་སྐུ་ཐོགས་ལ། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སོགས། མཐའ་གཉིས་བྲལ༔ གཉགས་ཆེན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡར་ཀླུང་ཕུ་ནས་སོགས། ཀུན་ལས་འདས༔ གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཀོང་པོ་བྲག་དཀར་སོགས། འདི་ཀ་འོ༔ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ལྗོན་པ་ལུང་ནས་སོགས། ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ནམ་སྙིང་སྐུ་ཐོགས་ལ། མཁར་ཆུའི་གནས་སུ་སོགས། མེད་པར་ཤར༔ གནུབས་ཆེན་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡངས་རྫོང་གནས་ནས་སོགས། ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སྐུ་ཐོགས་ལ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་སོགས། ཆེན་པོ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཏི་སྒྲོ་བྲག་གི་སོགས། དེ་ཙམ་མོ༔ འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་སོགས། འབྲས་བུ་རྙེད༔ ལང་གྲོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཟངས་ཡག་བྲག་གི་སོགས། དགོངས་པ་ལགས༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཁམས་ཀྱི་ཁྱུང་བྲག་སོགས། རང་ལས་རྙེད༔ རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡེར་པ་གཙུག་རུམ་སོགས། བཀའ་དྲིན་ལགས༔ སོ་སོའི་མཐའ་རུ་སྔགས་འདིས་སྐུར༔ ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་གཏད༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པ་གསུང་གི་མཆོག༔ རླུང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བརྟན་ཏེ༔ ངོ་གཞི་རང་ཤེས་རྩལ་དབང་ཡུལ༔ འགྱུ་བྱེད་ཤེས་པས་དུག་ལྔ་རྣམས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མེ་ལོང་ཀློང༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཀློང༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་གསལ་སོར་རྟོག་ཀློང༔ རྩོལ་མེད་བྱ་བྲལ་ནན་ཏན་ཀློང༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཀློང་ཆེན་ལྔ་རུ་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཀློང་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ནང་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའང་གོང་གསལ་མདོ་བྱང་གི་ལུང་དང་། ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཐར་དེ་བཞིན་དུ་སྐོར་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིག་པས་འཕྲུལ་ལོ༔ ཞེས་པའང་ལུགས་བཞིན་གབ་སྦས་འདུག་པར་ཤེས་ནས། རང་བཟོའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ་གཏེར་སློབ་མཁན་པོ་རཏྣས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་ཆུང་པདྨ་བཛྲས་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པ་དང་། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).