Terdzo-'A-041

ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས༔ ཁྲུས་ཆབ་དང་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་

jo bo thugs rje chen po 'phags pa spyan ras gzigs ngan song rang grol las:_khrus chab dang ril bu sgrub thabs phan yon dang bcas pa

by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
revealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ (Thugs rje chen po ngan song rang grol)
Volume 23 (འ) / Pages 865-875 / Folios 1a1 to 6a6

Citation	'ja' tshon snying po. jo bo thugs rje chen po 'phags pa spyan ras gzigs ngan song rang grol las khrus chab dang ril bu sgrub thabs phan yon dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 865-875. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Source Revealer	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Cycle	Thugs rje chen po ngan song rang grol ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 873: འཕགས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་རིལ་བུའི་ཕན་ཡོན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀོད་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ First colophon (revealer) page 873: ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས། གླང་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཀོང་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། Second colophon (revealer) page 875: ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས། གླང་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཀོང་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 873: 'phags pa'i sgrub mchod ril bu'i phan yon:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis bkod pa 'khor ba ma stongs bar du ma rdzogs so:_sa ma ya:_ First colophon (revealer) page 873: zhes sprul pa'i skyes mchog o rgyan las 'phro gling pas/_glang lo dpyid zla ra ba'i tshes bcu la kong bu chu lha khang nas gdan drangs pa'o Second colophon (revealer) page 875: zhes sprul pa'i skyes mchog o rgyan las 'phro gling pas/_glang lo dpyid zla ra ba'i tshes bcu la kong bu chu lha khang nas gdan drangs pa'o/_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: las tshogs Back left-side note: gter mdzod 'ja' tshon thugs rje chen po
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

[edit]

༁ྃ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས༔ ཁྲུས་ཆབ་དང་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡང་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ནི༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཙང་མ་བཀྲུས་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ དར་གྱིས་མགུལ་བཅིང༔ མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད༔ མཆོད་པ་བཤམ༔ ཆུ་གཙང་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་སུམ་ཆ་བཀང༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་བླུག༔ དྲི་བཟང་གིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔ དེ་ཡང་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིག་དྲུག་བྱེ་བ་ལ་སོགས་ཅི་མང་བཟླ༔ སླར་བུམ་པའི་ལྷ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ༔ ཆུ་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བ་དང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་བྱའོ༔ ཡང་ན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་པས༔ ཁང་ཁྱིམ་དང༔ ཡུལ་དགོན་ནམ༔ རྟེན་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་དང་བཅས་པ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་དག་གི་ནུས་པས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འཕྲལ་དུ་འདག་གོ༔ ཕྱིས་སྡོམ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ལས་སྤངས་ན་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྲུས་ཆུ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཐོར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང༔ ས་དང༔ ཤིང་དང༔ བྲག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་དོ༔ གང་ཞིག་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རོའམ་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཐོར་ན་ཡང་བསྐལ་པའི་ལས་སྒྲིབ་དུས་གཅིག་ལ་དག་གོ༔ གཞན་ཡང་འཕྲལ་དུ་ཀླུའི་དུག་དང་བྱད་ཁ་དང་རྦོད་གཏོང༔ རིམས་ནད་དང་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ལ་སོགས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པ་དང༔ དུག་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་ཡང་བསྲུང་ནུས་སོ༔ ཁྱད་པར་ཡང་རིམས་ནད༔ ནོར་ནད༔ འགོ་ཡམས༔ ལོ་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ སྨྱོ་འབོག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང༔ འཐུང་ནས་ཁོང་དུ་སོང་བ་ན༔ ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ བུ་འདོད་པས་ཀྱང་བུ་རྙེད་དོ༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ གྲོགས་དམ་ཉམས་དང༔ སྡོམ་ཤོར༔ ཁྲིམས་འཆལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཕྱི་དུས་སུ་མ་ལུས་པར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དག་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཡིན་ནོ༔ ༈ འདིའི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱི་རིལ་བུ་ནི༔ ས་བཟང་པོ་འམ༔ གནས་ཆེན་གྱི་ཤིང་སྣ་རྡོ་སྣའམ༔ ཞིབ་ཟན་གྱིས་རིལ་བུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རི་ཆེན་པོའི་རྩེ་ལ་འཐོར༔ ཆུ་ཆེན་པོའི་འགོ་ལ་འཐོར༔ འབུ་སྦྲང་རྒྱུ་བའི་སྲང་ལ་འཐོར༔ མི་མང་འདུས་པའི་ཁང་པ་ལ་འཐོར་བ་ལ་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་ན་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ལས་འདས་པར་གསུངས་སོ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ནི༔ སྨན་སྣ་ལྔ་ལ༔ ཤུ་དག༔ ཀཎྜ་ཀ་རི༔ སླེ་ཏྲེས༔ དབང་ལག༔ རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་དང་ལྔའོ༔ འབྲུ་ལྔ་ནི༔ ནས༔ གྲོ༔ འབྲས༔ སོ་བ༔ སྲན་མའོ༔ དྲི་ལྔ་ནི༔ ཙནྡན༔ ཛཱ་ཏི༔ གུར་གུམ༔ ག་པུར༔ གླ་རྩིའོ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ནི༔ འོ་མ༔ མར༔ བུ་རམ༔ སྦྲང་རྩི༔ ལན་ཚྭའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི༔ གསེར༔ དངུལ༔ མུ་ཏིག༔ མུ་མེན༔ བྱི་རུའོ༔ ལག་ལེན་ལ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང༔ འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་ནི་རས་གཙང་མས་ཐུམ༔ དྲི་ལྔ་ནི་ཕྱེ་མ་བྱ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ནི་མར་གྱིས་ཐུམ༔ ༈ དམ་རྫས་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གནས་ཆེན་གྲགས་ཆེ་བ༔ རྒྱལ་བ་གོང་མའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་རབ་གནས་ཅན་གྱི་ས་རྡོ་ཤིང་འབྲས་དང༔ བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དབུ་ལོ༔ དམ་རྫས་ཟོལ་མེད་ཁྱད་པར་ཅན་དང༔ སྔོན་དུས་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་ལ་སྨན་བཟང་པོ་བསྲེས༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང༔ ཏི་སེའི་གངས་ཐིག༔ སིནྡྷུར་དང༔ བྱེ་མ་ས་དཀར་ལ་གཞི་བྱས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གཟུངས་ཆུས་འདམ་ཐག་ཞིབ་ཏུ་བཏགས༔ རིལ་བུ་ཅི་མང་བྱ༔ བསང་སྦྱང་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་དང༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་དུ་གཞུག༔ རིལ་བུ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གསལ་ནས༔ འུར་ཏིང་གི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་བསྒོམས་ནས་ཡིག་དྲུག་རབ་དུང་ཕྱུར༔ འབྲིང་བྱེ་བ༔ ཐ་མ་འབུམ་ཐེར་གཅིག་བཟླས་པའོ༔ ཐུན་བཞི་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ བྱིན་འབེབ་བྲོ་བརྡུང་ཡང་ཡང་བྱེད༔ བར་ཆད་བྱུང་ན་རྟ་བྲོ་བརྡུང་སྟེ༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དོ༔ ཐུན་འཇོག་ཁར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ སྐབས་སུ་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་ལ་བདེན་པ་བརྡར༔ ཡུལ་ལྷ་དང་གཞི་བདག་ལ་གསོལ་མཆོད་གཏང༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ལ་མི་སྟོན༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམས་ཤིང་གོས་གཙང་མ་གྱོན༔ ཁྲུས་ལ་བརྩོན༔ བག་མེད་ཀྱི་ཁ་ཟས་སྤངས༔ བཙོང་སྒོག་ལ་སོགས་མི་ཟ༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་མདོ་སྔགས་དཔང་དུ་འཛུག༔ དཀོན་མཆོག་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པས༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ངོས་ལྐོག་མེད་པར་བློ་འགེལ་ཏེ༔ གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལ་རས་གཅོད་དང་གཟུ་ལུམ་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་མེད་པར་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་ན༔ རིལ་བུ་འཕེལ་བ་དང༔ སྦོས་པ་དང༔ འཕུར་བ་དང༔ སེང་སྒྲ་འུར་སྒྲ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང༔ ནམ་མཁའ་ནས་འཇའ་ཟུག་པ་དང༔ མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་ཡོང༔ བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ་དང༔ ལུད་པ་དང༔ རླངས་པ་ཕྱུར་བ་དང༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲག་མདངས་སྐྱེས༔ སྤོས་དང་མར་མེ་ཡུན་རིང་འཛིན་པ༔ ཡོན་ཆབ་མི་འཁྱག་ཅིང་གནས་ཁང་ལ་བྱིན་ཆགས་ཏེ་བག་དྲོ་འུར་བ༔ དཔོན་སློབ་རྣམས་ཉམས་འུར་བས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རང་ཤུགས་ལ་འཆར་བ་ཡོང༔ དེ་རྣམས་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམ་རྫས་རིལ་བུ་ནི་འགྲོ་བ་གང་གི་ཁོང་དུ་སོང་ཡང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་བདུན་ཕྲག་ཏུ་བཅུད་ལེན་དུ་བསྟེན་ན༔ གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ༔ ལུས་བཀྲག་མདངས་སྐྱེ༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་ཉུང༔ དཔའ་རྩལ་དང་བང་མགྱོགས་ན་ཚ་དང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས༔ གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོས་མི་གནོད་ཅིང༔ རྒྱུད་ཞི་དུལ་དུ་འགྲོ༔ མི་ཀུན་གྱིས་བྱམས༔ མཐོང་ཙམ་ཉིད་ནས་ཡིད་འཕྲོག་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་འཕྲལ་དུ་དག་པ་དང༔ འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པའི་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དང༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་ལུས་ལ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་རིམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས༔ དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས༔ ཀག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་བཟློག་པ་དང༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་རི་ཆེན་པོའི་རྩེ་ལ་ཡོད་ན་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ནོ༔ ཡང་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཆུ་ལ་བསྲེས་ཏེ་ཞིང་ལ་འཐོར་ན༔ ལོ་ནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔ སད་དང་སེར་བའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྔོན་ཆད་བག་མེད་ཀྱི་མི་དམ་པའི་ཆོས་མི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རིལ་བུ་འདི་ཁ་ལ་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་མདུད་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱིན་ཆད་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ༔ ཀུན་གྱིས་འབད་པར་རིགས་སོ༔ སྒྲུབ་མཆོད་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ འགྲོ་དོན་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ༔ འདི་ཁོ་ན་ལ་འབོད་ཅིག༔ འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་ཅིག༔ འདི་ཁོ་ན་ལ་འབུངས་ཤིག༔ འདི་ཁོ་ན་ལ་མྱུར་ཅིག༔ རིལ་བུ་ཁོང་དུ་མིད་པའི་ཚེ་ན༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྐུ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་ཁོང་པའི་ནང་དུ་སོང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ འོད་དང་འོད་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ མ་ཎི་ཅི་ནུས་རེ་བཟླ༔ མཐར་མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་ཀློད་དོ༔ འཕགས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་རིལ་བུའི་ཕན་ཡོན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཀོད་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས། གླང་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཀོང་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས༔ ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཐིག༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཆེན༔ ད་ལྟའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུང་ལམ་འཁྲུལ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཐུགས་དམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ བདག་འདྲ་པདྨས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཡི་དམ༔ མ་འོངས་པ་ན་འགྲོ་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད༔ གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་ས༔ གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ༔ འདིའི་སྐུ་རྟེན་རས་སམ་ཤོག་གུའམ༔ ཞལ་བའི་ལོགས་སམ༔ ཡང་ན་ས་རྡོ་ཤིང་ངམ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་ན༔ དེ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང༔ གང་གིས་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚན་ལན་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ༔ ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས༔ དག་སྣང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་འདི་ཡང་གསེར་ཟངས་སམ༔ ཐ་མ་རྡོ་ལ་བྲིས་ཏེ་ལམ་འཕྲང་འགྲིམ་པའི་མདོ་ལ་བཞུགས་ཚེ༔ སུ་གང་དང་གང་གིས་བསྐོར་བ་ཐེབས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ན་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་ཡང་རླུང་ལ་བསྐོར་ན༔ དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་ལ་ཕན་ནོ༔ མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ན་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས༔ བྱིན་ཆགས༔ ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ རང་ཉིད་ལྷ་རུ་གསལ་ཏེ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པར་དམིགས་ཏེ་བསྔོས་ན༔ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་དེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་བསྲེག་ཅིང་འཕྲལ་དུ་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང༔ གྲིབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་ཡོང༔ སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ་ན༔ བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་སློབ་དར་ལ་ཡུན་རིང་བར་ཡོང༔ ཟས་སྐོམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ན༔ ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང༔ གྲོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཁོན་འཛིན་ཁོང་ཁྲོ་ཞི་ཞིང་ཕན་ཚུན་བྱམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས། གླང་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཀོང་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).