Terdzo-AA-064

དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་

dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_gsang skor yi dam zhi ba'i dbang bskur

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 331-337 / Folios 1a1 to 4a6

Citation	mchog gyur gling pa. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam zhi ba'i dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 331-337. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Mchog gyur gling pa; མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Notes	Front left-side note: gsang skor zhi khro'i dbang Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་དབང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ༔ སློབ་མ་མདུན་འཁོད་མཎྜལ་ཕུལ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས༔ སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསལ་བར་མཛོད༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་བྲོ་བོར་ཅིག༔ སློབ་མས༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མ་མ་བཅོས་ཀློང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་བུམ་པ་གཟུང༔ དེ་ཡང་དབང་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ དག་འགྱུར་མཆོག་དབང་བསྐུར་བ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་རྒྱལ་བས་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་གྱི་སྙིང་པོས་མངའ་གསོལ་བས༔ རིག་པའི་དབང་ལྔ་དུས་གཅིག་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ མིག་དབང་གནས་དག་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང༔ གཟུགས་ཡུལ་གནས་དག་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་མགོན༔ རྣ་དབང་གནས་དག་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ སྒྲ་ཡུལ་གནས་དག་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་སེལ༔ སྣ་དབང་གནས་དག་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྲི་ཡུལ་གནས་དག་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྕེ་དབང་གནས་དག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རོ་ཡུལ་གནས་དག་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀྵིཾ་མཻ་ཏྲཱཾ་ཐིཾལྷ་ཧྲཱིཿཨ་ཛྲིཾ་མཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མིག་གི་རྟོག་པ་གནས་དག་ལཱ་སྱཻ་མ༔ གཟུགས་ཡུལ་རྟོག་པ་གནས་དག་དྷཱུ་པེ་མ༔ རྣ་བའི་རྟོག་པ་གནས་དག་མཱ་ལྱཾ་མ༔ སྒྲ་ཡུལ་རྟོག་པ་གནས་དག་པུཥྤེ་མ༔ སྣ་ཡི་རྟོག་པ་གནས་དག་གཱིརྟཱི་མ༔ དྲི་ཡུལ་རྟོག་པ་གནས་དག་ཨཱ་ལོ་མ༔ ལྕེ་ཡི་རྟོག་པ་གནས་དག་ནིརྟཱི་མ༔ རོ་ཡུལ་རྟོག་པ་གནས་དག་གནྡྷེ་མ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཛ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཾ་ཨཾ་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་རྟོག་པ་གནས་དག་བརྒྱ་བྱིན་དབང༔ ལྷ་མིན་རྟོག་པ་གནས་དག་ཐགས་བཟང་རིས༔ མི་ཡི་རྟོག་པ་གནས་དག་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ བྱོལ་སོང་རྟོག་པ་གནས་དག་སེང་རབ་བརྟན༔ ཡི་དྭགས་རྟོག་པ་གནས་དག་ཁ་འབར་མ༔ དམྱལ་བའི་རྟོག་པ་གནས་དག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀྲིཾ་ཏྲུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱེད་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྱ་བ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་མ༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ལྟ་གནས་དག་སྒོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཆད་མཐའ་གནས་དག་སྒོ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ༔ མཚན་མ་གནས་དག་སྒོ་བ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དགའ་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ མཚན་འཛིན་གནས་དག་སྒོ་བ་བགེགས་མཐར་བྱེད༔ བཏང་སྙོམས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ༔ མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷ་ིཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་གནས་བསྒྱུར་བྱ༔ བསྡུ་ན་སྐད་ཅིག་གནས་འགྱུར་བས༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གནས་གྱུར་པའི༔ དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་གྱུར་པའི༔ རིན་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་གྱུར་པའི༔ པདྨ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་གྱུར་པའི༔ ཀརྨ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་གནས་གྱུར་པའི༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འབྱུང་བ་ས་ཁམས་གནས་གྱུར་པའི༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཁམས་གནས་གྱུར་པའི༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱིའི་དབང་སྐུར་རོ༔ འབྱུང་བ་མེ་ཁམས་གནས་གྱུར་པའི༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ འབྱུང་བ་རླུང་ཁམས་གནས་གྱུར་པའི༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཀོའུ་རཱི་མ༔ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙོའུ་རཱི་མ༔ སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་པྲ་མོ་ཧ༔ ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་པུཀྐ་སི༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་གྷསྨ་རཱི༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་སྨེ་ཤ་ནི༔ གནས་ཀྱི་མ་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཡུལ་གནས་གྱུར་སིང་ཧ་མ༔ སྒྲ་ཡུལ་གནས་གྱུར་བྱ་གྷྲི་མ༔ དྲི་ཡུལ་གནས་གྱུར་སྲྀ་ལ་མ༔ རོ་ཡུལ་གནས་གྱུར་ཤྭ་ན་མ༔ ལུས་ཡུལ་གནས་གྱུར་ཀངྐ་མ༔ ཡིད་ཡུལ་གནས་གྱུར་ཀྲྀ་ཏ་མ༔ ཉོན་ཡུལ་གནས་གྱུར་ཁ་ཁ་མ༔ གཞི་ཡུལ་གནས་གྱུར་ཧུ་ལུ་མ༔ ཡུལ་གྱི་མ་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་རྣམས་གནས་སྤོར་སྐར་མདའ་འཕེན༔ ལྷ་མིན་གནས་སྤོར་མདུང་ཐུང་ཅན༔ མི་རྣམས་གནས་སྤོར་རལ་གྲི་འཛིན༔ དུད་འགྲོ་གནས་སྤོར་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ ཡི་དྭགས་གནས་སྤོར་གློག་ཤ་རྡེབ༔ དམྱལ་བ་གནས་སྤོར་མེ་འབར་མ༔ རྟག་པའི་གནས་སྤོར་ཟླ་འཕེན་མ༔ ཆད་པའི་གནས་སྤོར་ཉི་ཟེར་འཕེན༔ སྤོར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧ་ཧ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ལྟ་གནས་གྱུར་རྟ་གདོང་མ༔ ཆད་ལྟ་གནས་གྱུར་ཕག་གདོང་མ༔ མཚན་མ་གནས་གྱུར་སེང་གདོང་མ༔ མཚན་འཛིན་གནས་གྱུར་སྤྱང་གདོང་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་གནས་གྱུར་པའི༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་བདུན༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་བདུན༔ དབང་གི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་བདུན༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་བདུན༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་སརྦ་ཡཀྵི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་གསང་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་སྟོང་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ བྱང་སེམས་བདེ་བའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩི་འདིས༔ གསང་དབང་ངག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ མཆོག་དབང་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་སྣང་སྣང་སྟོང་མཚན་ལྡན་མར༔ རང་རིག་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་པས༔ དབྱིངས་རིག་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མཆོག་དབང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་གྱིས་མཚོན༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་རུ་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དྷརྨ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལ༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང༔ མིག་ཏུ་མཚོན་ཕྱིར་ཤེལ་གྱི་ཀློང༔ དབང་པོའི་སྒོར་སྦྱར་བརྡ་བསྟན་པས༔ རིག་རྩལ་ཐོད་རྒལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ བསྟན་པ་བུ་གཅིག་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཨ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་རྒྱུད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས་གཅིག་པུ༔ བྲིས་ཏེ་བཏགས་པས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁོར་ལོར་བྱས་ཏེ་མཐོང་བས་མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔ གང་དུ་བཏགས་པ་རེག་པས་རེག་གྲོལ་ཤོག༔ བརྗོད་ཅིང་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲད་ཐོས་གྲོལ་ཤོག༔ བཟླས་ཤིང་བཏབ་པ་མྱོང་བས་མྱོང་གྲོལ་ཤོག༔ གང་གིས་ཚོར་བ་དེ་དག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་གཏོར་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་རིག་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་ལྷར་དག་བར་དོར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཕུང་ཁམས་གནས་འགྱུར་འོད་གསལ་ཟིན་པར་ཤོག༔ རྟོག་ཚོགས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚོམ་བུ་འབུམ་བཅས་མངོན་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་དོན་དབང་མཆོག༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཕྱི་རབས་དང༔ འཕྲད་དེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).