Terdzo-ZHI-038

མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཟི་འབར་

mnga' dbang rin chen 'bar ba'i lag len gsal bar bsdebs pa dge legs nor bu'i gzi 'bar

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ (Mnga' dbang rin chen 'bar ba)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 51 (ཞི) / Pages 447-465 / Folios 1a1 to 10a5

Citation	'jam mgon kong sprul. mnga' dbang rin chen 'bar ba'i lag len gsal bar bsdebs pa dge legs nor bu'i gzi 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 447-465. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Mnga' dbang rin chen 'bar ba མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་དཀོན་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལག་ལེན་ཡང་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བས། གོང་མའི་གསུང་དང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di nyid rgyun dkon cing rnam par dag pa'i lag len yang nub tu nye bas/_gong ma'i gsung dang bla ma'i phyag len bzhin rgyal dbang pad+ma'i rjes su zhugs pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: lag len Back left-side note: gter mdzod rgyas las byang gter mnga' dbang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཟི་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཙིནྟཱ་མ་ཎིཿཡེ། ཁྱོད་དྲན་མོས་དང་གསོལ་བ་བཏབ་ཙམ་གྱིས། །འཕྲལ་ཡུན་འདོད་རྒུའི་ཆར་པ་འཛད་མེད་སྙིལ། །བཻ་ཌཱུའི་སྙིང་པོས་ཆར་ཡང་མི་བསྒྲུན་པ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འདུད། །བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤས། །ཆོས་སྐྱོང་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུར་བསྒྲིལ་བ་ཉིད། །བརྒྱུད་ལྡན་ལམ་ལས་སྐལ་ལྡན་དཔྱིད་འཕོས་པས། །ལག་ལེན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་རྣམ་གསལ་དགོད། །དེའང་ཟབ་གཏེར་ཟངས་མཛོད་ལས་བྱོན་པའི་དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་གཙོ་བོ་མངའ་སྐྱེད་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལག་ཏུ་བླང་ བ་ལ་གསུམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་གསག་པ། མངའ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་འདིས་གང་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་ཡུལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་སྐྱོང་བའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན། རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལའོ། །མངའ་དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ནི། མངའ་དབང་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། དེའི་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །མངའ་དབང་སྤང་བའི་ཡུལ་ནི། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་གང་ཟག །ནང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་འཛིན་པ། སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ། དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་ལ་བསྐུར་ན། དེ་དག་གི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་གནོད་པས་ཤིན་ཏུའང་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །མངའ་གསོལ་བའི་དུས་ནི། རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྷག་པར་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་གསུམ་པོ་རྒྱུད་ལས་དམིགས་བསལ་དུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་མ་འགྲིགས་ན་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་མོ། །དེའང་གཞུང་ལས། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདིས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ལོ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ གསུངས་པ་བཞིན་གྲུབ་ན་ལོ་རེའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་ངེས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་གསག་པ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་བཤམ་བཀོད་དོ། །དང་པོ་ནི། འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་དུས་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ནམ་ལངས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། གདན་གཙང་མར་བསྡད། འབྲི་གཞི་མཐིང་ཤོག་གམ་གྲོ་ཤོག་གཙང་མ་ལ། འབྲི་རྫས་གསེར་རམ་རྒྱ་མཚལ་ལ་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཁུ་བ་བསྲེས་པས། ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་ཚུལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་ཉིད་བརྡ་ཡིག་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྲི། མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་བྲཧྨ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སོགས་འདོད་གསོལ་འཐད་འོས་རྒྱས་པར་བྲིས་ལ་སྦྱང་ཁྲུས་བྱ། དངུལ་ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག །དར་ཚོན་ལྔས་དགབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྡོར་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་ བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ། ཙཀྲ་ཉིད་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་རི་མཚོ་གླིང་དང་ལྕགས་རི་སོ་སོར་སྲོག་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གསལ། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཆེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་མི་དང་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་གཟི་བརྗིད་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཙཀྲ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་དུ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ། མཐར་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཤིས་པ་བརྗོད། རྒྱས་བཏབ་ལ་དར་སྣས་དྲིལ། དབང་རྫས་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མངོན། གཡང་རྟེན་བྱེད་ན་ལེའུ་ལྔ་པར་གསུངས་པའི་འཐོར་སྡུད་ངར་བླུད་ཀྱི་འབྲུ་སོ་གཉིས་པའང་ཤེས་ན་བཟླ། མི་ཤེས་ན་བྲིས་ལ་ཙཀྲ་བཏུམ། རིན་པོ་ཆེའི་གའུར་བཅུག་གོ །བྲི་དུས་འདི་བཞིན་མ་འཛོམ་པར་མངའ་གསོལ་གློ་བུར་དུ་དགོས་པ་སོགས་ལའང་ཡར་ཚེས་གཅིག་ལ་འབྲི་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྒྲིག་པ་ལས་གང་བྱུང་བྱས་ན་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་དྲུག །བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བཞི་སོགས་དང་། གདན་ལ་འདིང་རྒྱུ་དར་རས་སམ་ཤོག་གུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་བཟང་སྨན་གྱི་ཁུ་བ་བསྲེས་པའི་གསེར་རམ་མཚལ་ལ་སོགས་པས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ག་ཨེ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། རླུང་དཀྱིལ་གཞུ་དབྱིབས་ལྗང་གུ་ཡཾ། མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ། ཆུ་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བཾ། ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ་རྣམས་དང་། འགྲུབ་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྱང་གི་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན། ལྷའི་སྲོག་ཡིག་ཨ། མིའི་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ། འདྲེའི་སྲོག་ཡིག་ཏྲི་རྣམས་བྲིས་པ་སོགས་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བཤམ་བཀོད་ནི། མངའ་དབང་བསྐུར་བར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཉིན་མོར། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱ། ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་སོགས་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་སུ་བྱས་པའི་ཕུགས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མཆོད་པ་བཅས་བཤམ། རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་མངའ་དབང་རྗེས་སུ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཐེག་དགུའི་དབང་གང་རུང་ངམ། འདིར་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དབང་དང་། དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་འབྲིང་པོ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བཀོད། རང་གི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཆར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་གོས་བཟང་པོའི་སྟན་རིམ་པ་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། བཅུ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་ཁར་ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བསམས་ལ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཡིག་བཏིང་བའི་ཁར་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོས་མཛེས་པ་བཏིང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་རྒྱ་གྲམ་གྱི་མཚན་མ་གདབ། དབང་གཞིའི་མདུན་ངོས་ལྟ་བུ་སྟབས་གང་བདེར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་འབུད་དུང་དཀར་པོ་དར་སྣའི་ཆུན་འཕྱང་ལྡན་པ། ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བ་དན་ལྕེ་གསུམ་པ་འཕན་མགོས་མཛེས་པ། རྔ་བོ་ཆེ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བཞི་དང་། པདྨས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའམ་འཕྲུ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ནོར། གོས་བཟང་གི་ཞྭ་ཟླུམ་པོའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲོག་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་འཕྱང་འཕྲུལ་དུ་གཡོ་བའི་དབུ་ཞྭ། དར་དཀར་གྱི་ཤ་གོས། ཟབ་ཆེན་བཟང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩེ་བེར། གསེར་གྱི་ཕྲ་ཚོམ་ཆེ་བ་བཞི་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་ཕྱེད་ཀ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་གུས་མཛེས་པའི་སྐེ་རགས་སམ། མ་གྲུབ་ན་དར་སེར་གྱི་སྐ་རགས། ཧོར་ལྷྭམ་བཟང་པོའི་མཐིལ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་དྲུག །གོང་སྨྲོས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཁྲུས་ཆས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཞལ་གསོའི་སྟོན་མོ་རྒྱས་པ། ཁྲི་ཆེ་བའི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་། འབུད་དཀྲོལ་གྱི་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་བཟང་དགུ །བགེགས་གཏོར། གུལ་ཡུངས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་མངའ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་དངོས་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱང་གླིང་གཏུམ་པོ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྡོར་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྲུས་བུམ་དུ་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་ལ། མངའ་གསོལ་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དག་པར་བྱས་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལས་རྡོར་གྱིས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས། སྨེ་བརྩེགས་སྙིང་པོ་སོགས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། བདེན་པ་བརྡར་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་བྲབ། རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བྱས་ལ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག་སྟེ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། འོ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་དུ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་དབུས་སུ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཉིན་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མེ་ཏོག་པདྨ་གསར་པ་ཤ་སྟག་གིས་ཁེངས། མཐའ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིས་གཏམས་པའི་དབུས་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་དཀར་མོ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་དམར་མོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ལྗང་མོ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཤ་སྟག་འཛིན་པ། རང་འོད་འཁྲུགས་ཤིང་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྤྲིན་ལྟར་དུ་གཏིབས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། རྫུ་འཕྲུལ་གཏེར་གྱི་བདག་མོ་སྲིད་གསུམ་དབང་འདུས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཛེས་སྡུག་གི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱོན་ནས། ཞལ་ནས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་གསུམ་ཕོག །རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་མོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བསམ་ཡས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མངོན་བྱང་ཆུབ། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ། དཔལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་མཐོ་གང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གནང་སྟེ་བརྡ་གསུམ་གསུངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འུར་སྒྲ་བཅས་གཤེགས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་རྒྱ་མཚོར་བྱོན་ནས་གུ་རུ་དང་མཇལ། གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ། ལོ་དྲུག་གི་བར་རྒྱལ་སྲིད་མཛད། རིམ་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བསྟན། གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བོད་དུ་ཕེབས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་འཁོད་པའི་བོད་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་བཀོད་པ་བསྟན། དེའི་དབང་གིས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་དུ་གྲུབ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་དབང་བསྐུར། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས། དགེ་མཚན་དུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་ཟླ་བྲལ་ཏུ་གྱུར་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས། བོད་ཁམས་ཆོས་ཀྱིས་བཀང་། ཆབ་སྲིད་མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ངང་ནས་དགུང་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ངས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ བོད་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཏུལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་མཆོག༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་འདི༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་དོན་ལས། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ངས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བཀོད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཛམ་གླིང་སྲོག་གི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བོད་ན་གཅེས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་མངའ་ཐང་སྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་བོད་ཡུལ་ལ་སྟོད་བྱང་གི་སྒྲུབ་གནས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་རྒྱས་བཏབ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཇི་སྐད་དུ། རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཞེས་བྱའི་ཤར་འདབས་སུ༔ ཆུ་ཁམས་གླང་ལོ་སྨེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན༔ པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས༔ སྤྱི་བོར་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ། གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་འབད་མེད་དུ་འགྲིགས་པའི་ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། བོད་ལ་གཅེས་པའི་གཏེར་མཛོད་བཞི༔ མཛོད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་བརྒྱད༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ན༔ བོད་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་མན་ངག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་ཕྱི་ཐེམ་ལས། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། གནས་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་འདོད་དགུའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། སློབ་དཔོན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། ཁྱེད་རང་གི་གཞི་ལུས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གསལ་འདེབས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་མཛོད་ཅིག །ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ལྕང་ལོ་ཅན། །ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །མངོན་པར་ཕྱུག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། །རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ཡིག་ཨ་ལ་ནྲྀ་བརྒྱད་ཀྱིས། །བསྐོར་བའི་གཟི་བྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས། །ཡིག་འབྲུར་ཐིམ་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་ལྡན་འོད་ལུས་སྟོང་ཆེན་གྱི། །སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་གླེགས་རལ་འཛིན། །མགྲིན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གངས་རིའི་མདོག །ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ། །བཏབ་པའི་གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བ་དེས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་གཞི་ལུས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བའི་རྟགས་དྲུག་གིས་རིམ་པར་མངའ་གསོལ་བའི་ཐོག་མར། ཞབས་ལ་ཟབ་ལྷྭམ་གསེར་གྱི་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་གསོལ་བས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཞབས་ལྷྭམ་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་གཡོ་བ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱ་གྲམ་མཚན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདི་གསོལ་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷེ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་དཀར་གྱི་ལའུ་སྐུ་ལ་གསོལ་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །དར་དཀར་གྱི་ཤ་གོས་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ དར་དཀར་ལྷ་ཡི་པཉྩ་ལི་ཀ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་ན་བཟར་གསོལ༔ རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དགེ་བཅུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་སྐ་རགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཏབ་པ་རྐེད་ལ་གསོལ་བས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྐ་རགས་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་ཞིང་གཞན་དོན་མཛད༔ བརྡ་དོན་མཚོན་པའི་གསེར་གྱི་སྐུ་རགས་འདི༔ ཐུགས་རྗེས་ནན་གྱིས་ཆིངས་ལ་གཞན་དོན་མཛོད༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟར་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །བེར་གསོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་བརྡ༔ ཟབ་ཆེན་བེར་འདི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར་འཛོམས་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག༔ ནཱ་ག་ཨ་བྷྱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་གཅད་ཀྱིས་ཐོག་དྲང་། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། རྟེན་སྙིང་གི་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་མང་དུ་གདབ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཁྲི་ལ་འཁོད་དུ་གཞུག་སྟེ། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་མཐོ་བརྗིད་བརྟན་པ་ལ་བཞུགས་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རཏྣའི་གདན༔ དབང་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོས་མཐའ་དང་དབུས་ནོན་ཏེ༔ སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་རཏྣ་མཎྜལ་ནན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཟེའུ་པྲོག་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་སྐྱེ་དགུ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོའི་ཐོད་བཞིན་དུ་ཁུར་ཅིང་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །དབུ་ཞྭའམ་དར་ཐོད་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དར་གྱི་ཐོད༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སུ་གསོལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བཀུར་ཞིང་བཀའ་ཉན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་གཙུག་ཏུ་བརྒྱན་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །གཙུག་ཏུ་ནོར་བུའི་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཀུན་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་ཤོག༔ དྷ་ནཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་ཡིག་དང་བཅས་པའི་ཙཀྲ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ལ་སོགས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་དང་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་མངའ་ཆེན་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །བསྒྲུབས་པའི་ཙཀྲ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེས་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མངའ་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་མངའ་གསོལ་བའི་ཐོག་མར། བཀྲ་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཞི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས། ཁམས་གསུམ་དགེ་བཅུའི་ཆོས་སྒྲས་གང་། སྙན་གྲགས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་དར་བས་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་མཛོད། དུང་འབུད་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་དུང་ཆེན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རྔ་རྡུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྔ་ཆེན་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་གང་ནས་ཀྱང༔ སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བར་ཤོག༔ འཕན་ཕྱར་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དར་གྱི་འཕན་ཕྲན་འདིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་མངའ་གསོལ་བས༔ རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་བསོད་ནམས་དར་ཞིང་རྒྱས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་གཏོད་པའི་ཚིག་ལྷུག་སྐབས་སུ། དེང་འདིར་ཡང་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུའམ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལི་ཁྲིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་ལི་ཁྲིས་ཐོག་དྲང་། བིལྦས་མཐའ་རྟེན་པའི། རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གཏོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོག་གྲོགས་ཡོད་ན་དབྱངས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ། འགྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཏང་ལ་ཚོགས་རྫས་དྲང་། དཀར་སྤྲོའི་སྟོན་མོ་བཟང་པོས་ཞལ་གསོ། སླར་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པ་དང། ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་གླུ་བྲོ་གར་གྱི་རིམ་པའང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་གཞུང་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཁ་བརྡ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་དུ་བསྒྲིག༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཡིན་ཏེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དང་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གདིང་དང་སྤྲོ་དགའི་ངར་སྐྱེད། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་ཅི་ཆེ་སྒྲིག་པ་གནད་ཡིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་ན་རྒྱལ་ཁམས་སུ་རྒྱུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་ན༔ ཡང་དག་འབྲས་བུའི་ཆོས་དར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བས་གོང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྗེས་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་སྒྲུབ་བྱས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་བསྐུར། མངའ་གསོལ་བའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གལ་ཆུང་དུ་མི་བྱ་བར། གཞུང་ལས། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དྲུག༔ རིན་པོ་ཆེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ ཆོས་ སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མ་ཡིན་པ་དམངས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ༔ དུས་རྒྱུན་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཙཀྲ་ཇི་ལྟར་འཆང་བའི་ཚུལ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱས་ན། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཡར་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟའོ།། །།རིན་ཆེན་འབར་བའི་མངའ་དབང་ཏོག་བཀོད་པས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །མངའ་ཐང་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྙེག །འདོད་རྒུའི་ཆར་པས་ལུས་ཅན་ཚིམ་བྱེད་ཤོག །ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་མཛོད་བཞིའི་བཅུད། །འདི་སྤེལ་དགེ་བས་སྙིགས་མཐར་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ནུབ་མེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་དཀོན་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལག་ལེན་ཡང་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བས། གོང་མའི་གསུང་དང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).