Terdzo-RA-043

དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་

dpal rta mgrin bde gshegs dregs pa kun sgrol gyi sgrub thabs man ngag gi shog dril

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by གྲུ་གུ་ཡང་དབང་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drugu Yangwang, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Rta mgrin dregs pa kun sgrol)
Volume 25 (ར) / Pages 853-865 / Folios 1a1 to 7a4

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mgrin bde gshegs dregs pa kun sgrol gyi sgrub thabs man ngag gi shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 853-865. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Gru gu yang dbang
Cycle	Rta mgrin dregs pa kun sgrol རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: man ngag Back left-side note: gter mdzod gru gu yang dbang rta mgrin dregs sgrol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ལ་དོན་བཅུ་སྟེ༔ དང་པོ་གནས་ཁང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༔ སྲུང་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ བདག་བསྐྱེད་བརྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ཅིང༔ དེ་ནས་སྟོང་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲུང་འཁོར་རིམ་པ་ལྔ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་གུར་ཁང༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གྲི་གུག༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་སཏྭ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མེ་རི༔ དེའི་རྒྱབ་འོབས་བདུན༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནས་ཁང་ལ་ཕོག༔ རང་གི་གནས་འདི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ བརྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བསམ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་འདིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་བཏོན༔ བདག་བསྐྱེད་ནི་གཞུང་དང་མཐུན༔ སྐྱབས་འགྲོ༔ སེམས་བསྐྱེད༔ ཚོགས་ཞིང༔ དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས༔ དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན༔ ཡང་བདག་བསྐྱེད་བརྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདུན༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཅིང༔ རྟེན་གཏོར་གྱི་བགེགས་བསྐྲད་པ་གལ་ཆེ་བས་ནས་ནག་དང་ཡུངས་དཀར་ལྕགས་ཕྱེ་དང༔ རྡོ་ཕྱེ་བསྔགས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བྲབས༔ གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག༔ དེ་ནས་གུར་ཁང་བསྒོམ་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ བདག་འཇུག་བྱེད་ན་བུམ་པ་གཉིས༔ རས་བྲིས་ཡོད་ན་དགྲམ༔ གང་ཡང་མ་འཕྲོད་ན་རྟེན་གཏོར་ལ་རས་བྲིས་གཅིག་བཀོད༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བསངས་ལ༔ ནས་ཚོམ་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནི་རྟེན་གཏོར་གྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་གཅིག༔ ནས་ཚོམ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྟེན་གཏོར་ལ་བསྟིམ༔ འོག་མིན་གྱི་གནས་ཡིན་པར་བསམ་ལ་རྟེན་གཏོར་ལ་ཐང་གསུམ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ དུས་དྲུག་དང་དུས་བཞི་གང་འཕྲོད་ལ་རིག་འཇུག་བྱེད༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཁྲིད་དགོས་པའི་དོན་བཅུ་ཡོད་པ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དུས་ཀྱང་ཐུགས་ཁྲིད༔ ཚོགས་ཞིང་དུས་ཀྱང་ཐུགས་ཁྲིད༔ བགེགས་བསྐྲད་པའི་དུས་ཀྱང་ཐུགས་ཁྲིད༔ སྤྱན་དྲང་བའི་དུས་དང༔ ཕྱག་འཚལ་བའི་དུས་དང༔ མཆོད་པའི་དུས་དང༔ བསྟོད་པའི་དུས་དང༔ བསྐུལ་བའི་དུས་དང༔ དབུ་བརྒྱན་པའི་དུས་དང༔ གཤེགས་པའི་དུས་དང༔ ཐུགས་ཁྲིད་དགོས་པའི་དོན་བཅུ་ཡིན༔ ཐུགས་ཁྲིད་ཟེར་བ་ཡང་ལྷ་ཀུན་དུས་གཅིག་ལ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་དྲན་པ་དེ་ཡིན༔ དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཆོས་བཅུ་དེ་བསྒྲུབ་དགོས་པས་གལ་ཆེ༔ དེ་བཅུ་མ་བསྒྲུབ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་མི་སྲིད་པས༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ༔ གྲགས་པ་སྒྲའི་ཁྱེར་སོ༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ༔ དེ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེ༔ དེ་ཡང་གཟུགས་མཐོང་ཚད་ནི་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ཡིན་པར་བསམ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད༔ སྒྲ་གང་ཚོར་ཚད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པར་བསམ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད༔ ཅི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དགོངས་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བསམ་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཡིན༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག༔ མི་སྤང་བའི་དམ་ཚིག༔ སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག༔ བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་བཅུ༔ ད་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའོ༔ མར་ཐུག་ཀྱང་ཁ་ཟས་དང་མི་འབྲལ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཡོ་གའི་སྤྱི་ཆིངས་ཡིན་པས༔ ཡོ་ག་མ་ཉམས་པ་བསྲུང་དགོས་ཟེར་བ་ཡིན༔ མི་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ལུས་ལྷའི་དམ་ཚིག་དང་མི་འབྲལ༔ ངག་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་མི་འབྲལ༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ༔ ལྷ་སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི༔ མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞེས་པས༔ སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ ད་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ལངས་པ་དང་ལྷ་དྲན་པའི་དུས་མཚུངས༔ ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས༔ ཡང་གོམ་པ་སྤོ་བ་དང་ལྷ་དྲན་པའི་དུས་མཚུངས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོ༔ སྡོད་པ་དང་ལྷ་དྲན་པ་དུས་མཚུངས༔ ཉལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་ཉལ༔ འཕྲད་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔ མི་དང་འཕྲད་པ་དང༔ ལྷ་དྲན་པ་དུས་མཚུངས༔ གཏམ་པའི་དམ་ཚིག་ནི་ཅི་གཏམ་ཡང༔ དང་པོ་ལྷ་དེ་དྲན་དགོས༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ངང་ལ་གཏམ༔ མཐོང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཅི་མཐོང་ཡང་དང་པོ་རང་ལུས་དེ་ལྷ་ཡིན་པ་དྲན་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་གང་མཐོང་དེ་ལྷ་ཡིན་པར་བསམ༔ མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་ཅི་མཐོང་ཐམས་ཅད་ལྷ་དེ་དྲན་པར་བྱེད་ལ་མཆོད༔ སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ༜ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ དོན་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་ཤེས་དགོས༔ ཤེས་བཞིན་དེ་བསྲུང་དགོས༔ བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དང༔ དམ་ཚིག་གི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཐང་སྐུ་དང༔ ཐོད་པ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ ཌཱ་མ་རུ་དང༔ རང་བྱུང་གི་རཀྟ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཆང་དགོས༔ དམ་ཚིག་རྟེན་ཡིན༔ སྐུ་ལྔའི་རྟེན༔ གསུང་ལྔའི་རྟེན༔ ཐུགས་ལྔའི་རྟེན༔ ཡོན་ཏན་ལྔའི་རྟེན༔ ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྟེན༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ༔ སྨན་ལྔ༔ སྤོས་ལྔ༔ ཤ་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་སྣ་བརྒྱ༔ ཁྲག་སྣ་བརྒྱ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ༔ དར་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྟག་གཟིག་གུང་གསུམ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང༔ མཆོད་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི༔ མཆོག་གི་སྒྲུབ་རྫས་ཡིན༔ ཡང་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་རྫས་ནི༔ ལྕགས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་དང༔ མི་རྒོད་ཀྱི་ཁྲག་དང༔ གུ་གུལ་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ ཤིང་ཀུན་དང༔ དུག་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཏིལ་ནག་དང༔ སྲན་མ་དང༔ གྲི་ལྕགས་ཐལ་ཆེན་རྨ་བྱ་དང༔ ཤ་ཆེན་དང་ཚིལ་ཆེན་དང༔ ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དྲག་རྫས་མི་དགོས༔ དམ་ཚིག་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་ཡིན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཀུན་དང་མཐུན༔ ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གང་འདོད་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ༔ སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ་ནི༔ སྐུའི་སྒྲུབ་པ༔ གསུང་གི་སྒྲུབ་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ལ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཡི་དམ་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དང་པོ་ལུས་བྱིན་རླབས་དེ་སྔ་བས༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་མ་སོ་གསུམ༔ དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་སྦྱོར་བ་དམིགས་ལ༔ གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མཆོད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཐང་གསུམ་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བསམ༔ དུས་དྲུག་ལ་དེ་ལྟར་བྱའོ༔ གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན༔ རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་དབུས་སུ་ཛྲིཾ་ལས་པདྨ་ཛྲིཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ་ལ་མཆོད་དོ༔ དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ མགྲིན་པ་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བསམ༔ ཡང་སྙིང་ག་ན་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པས༔ ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྙིང་ག་ནས་རྩ་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བསམ་ལ༔ ཡང་རང་གི་སྙིང་ནང་གི་ཧཱུྃ་དེ་དྲན་པར་བྱས་ལ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ༔ འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས་རྟེན་གཏོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ དང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དམར་པོ་གཉིས་འཕྲོས༔ དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་དང་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད༔ ཡང་གཅིག་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་པས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཡང་གཅིག་འཕྲོས་པས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་དང་གནོད་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཁོ་ནར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཅི་ལྟར་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཀུ་ཏི་རི་རི་བཏོན་པར་བསམ༔ ཡང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད༔ མར་ཐུག་ཀྱང་དུས་དྲུག་ལ་བཞག་པའི་དུས་སུ་རང་གིས་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ༔ འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་ཐང་གསུམ་སྤྲོས་ལ༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཀུ་ཏི་རི་རི་བཏོན་པར་བསམ༔ དེའི་འོད་ཟེར་དང་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚུར་ལ་འདུས་ཤིང་ལྷ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་བཞི་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཞི་བའི་ལས་ནི་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུང་ལྟར་ལྷ་རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་པོ་བསྐྱེད་ལ༔ དཔྲལ་བར་ཨཱོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དཀར་བའི་ཆ་ལུགས་དཀར་པོ་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར༔ ཡང་འཕྲོས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རང་ཅི་ལྟར་བཏོན་པ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞི་བའི་སྔགས་བཏོན་ཅིང་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པར་བསམ༔ དེའི་ངང་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་ཀྱང་དཀར་པོ་ཟླུམ་སྐོར་དུ་འཁོར༔ ཡང་ནད་དང་གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་སོགས་ཚང་བ༔ དེ་ནས་ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་ན༔ ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་དང་སྤྲད་ཅིང༔ རང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན༔ སྔགས་ཤམ་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོར་གྱུར་པས༔ རྒྱས་པའི་སྔགས་བཏོན་ཅིང་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་རང་གིས་བཏོན༔ དེ་ནས་བཞག་པའི་དུས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ རི་བོ་ལྟ་བུ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་དྲག་པོ་ནི༔ གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་ན༔ འཇིགས་བྱེད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན༔ ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྔམ་བརྗིད་ཅན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་བསྐྱེད་ལ༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ་ལ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཕྱག་དང་པཱུ་ཛ་བྱེད་ལ༔ རང་ལ་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར༔ དབུ་བརྒྱན༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ནག་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཚར་བཅད༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ རང་གིས་ཅི་ལྟར་བཏོན་པ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཏོན་པར་བསམ་ལ༔ བརྒྱའམ་སྟོང་གང་ཚར༔ རང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན༔ གནོད་བྱེད་ཨེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཏྲིག་ནན༔ ཧུར་ཐུམ་ཛཿགནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་འཕྲོས་པས༔ བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ལ་ཕོག་པས༔ ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་སྙིང་བསྡུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ནས་བཀའ་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁ་ནས་ལངས་ནས་བཀའ་ཉན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བྱ་གསུངས་སོ༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ༔ ༔

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).