Terdzo-JI-020

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་

thugs rje chen po'i phrin las kyi sprul pa ma hA kA la phyag drug pa'i sgrub thabs

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 37 (ཇི) / Pages 611-622 / Folios 1a1 to 6b6

Citation	mchog gyur gling pa. thugs rje chen po'i phrin las kyi sprul pa ma hA kA la phyag drug pa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 611-622. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ
Wylie Colophon(s)	mchog gyur bde chen gling pas gnas chen mkha' 'gro 'bum rdzong nas spyan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: sgrub phrin Back left-side note: gter mdzod mchog gling mgon po phyag drug
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དུར་ཁྲོད་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་ཁར༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི༔ ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པ༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་རྡོར་རྭ་མེ་རི་བྲི༔ དབུས་སུ་རོ་རས་སམ་ཞིང་ཆེན་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་ཁྲུ་གང་པ་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་གིས་མཚན་པ༔ དར་ནག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མགོན་པོའི་སྲོག་སྔགས་དང༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཀྵེ་ཏྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཧྲིང༔ རཀྴད་ཛ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདིར་བཞུགས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་སྙིང་དང༔ རྡོ་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ་གསེར་གྱིས་ཧཱུྃ་བྲིས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་དང་བཅས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་གྭའུ་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བཞག༔ ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཁྲུ་གང་བ༔ འཁོར་ལྔ་ཡི་མཆོད་གཏོར་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅད་རྣམས་བྱ༔ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུ༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག༔ གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ༔ རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོར་གྱུར་པར་བསམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་བྱ༔ ཐུན་གཏོར་ཞིག་བཤམས་ལ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿབཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བསྐྱལ་བས་མགོན་པོའི་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་གཏོར་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་བསྔོས་ལ༔ གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་མ་གཏོགས་ཕྱིར་བསྐྱངས་ལ༔ ལྷ་རྣམས་སྐུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབེན་པའི་སར་བཞུགས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་རྟག་གཏོར་འབྲུ་ནག་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་ཆང་མར་ཁུས་སྦྲུས་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གྲི་ཁྲག་སོགས་བླུགས༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁར་བཀྲམ༔ དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་མདའ་གང༔ འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་དམའ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་སྦྱོར་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་སྟེང་ནས་བྲུབ་ཁུང་བྱས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བོའི་ཟག་རྫས་དང་ལིངྒ་བཞག༔ སྟེང་དུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་མཚེ་ཡུངས་དུག་དང་ཤ་ཁྲག་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་རྩང་ཕུར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྟེང་དུ་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ༔ དྲག་པོའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ༔ ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ གཏོར་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ བཟླས་པའི་དུས་སུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་ནག་པོ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་གིས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་མཐུས༔ ད་རེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལགས་ཀྱིས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ འཁོར་གྱི་ལས་མཁན་རྩལ་མ་ཞན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བརྩམས༔ འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་འོས་ཡིན་པས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་རྒྱུགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ལ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་སྟིམས༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་བར་གྱིས༔ མཐུ་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་ཆུག༔ སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ་ལ་རེངས་པར་གྱིས༔ ཚེ་སྲོག་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་ཆོད༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་མགོན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་གྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་ལས་ལ་འདུས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང༔ ཞགས་པས་རྐེ་ནས་བཅིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཡན་ལག་བསྡམས༔ དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས་ཏེ་མགོན་པོའི་མདུན་གྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བཅུག༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་ངན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་ལྷ་སྲུང་རྣམས་གཞན་དུ་བསྐྲད༔ བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་ཞིང་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་མགོན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟིམས༔ དགྲ་བོ་ནག་ཧྲུལ་གྱིས་སོང༔ ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅིངས༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱོ་ཁྲག་གི་ཆར་ཕབ་ནས་དྲན་མེད་དུ་མྱོས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཆེར་ཁྲོས་ཏེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པས་དབང་པོ་རྣམས་བཅོམ༔ མགོན་པོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བཏབ་པས་དྭངས་མ་དྲུག་བཅོམ༔ རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ནག་ཐུམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ༔ ཤཱ་ས་ན༔ ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི༔ ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ༔ ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ༔ ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ༔ སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ༔ ཨི་དམ་དུཥྚཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བནྡྷ་བནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ དི་ན་མེ་ཀེ་ན༔ དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསད་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས༔ སྔགས་དེ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ སོགས་བཏགས་ལ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཧབ་ཧབ་ལྷག་མེད་གསོལ་བར་བསམ༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་གཏུབ༔ དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཧོམ་བརྩེགས༔ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཕུལ་བར་བསམ༔ ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པ་བྱ༔ ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལས་རྫོགས་ནས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཕཊ་ཛཿས་ནམ་མཁར་བཏེགས༔ གཏོར་མ་དང་ལས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བསྔོས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཅིག་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བརླག་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཆོས༔ རུ་མཚོན་ཕྱོར་ལ་ཇག་པ་འགྱེད༔ མགོན་པོའི་བཀའ་ཆད་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ མ་མོའི་ནད་ཡམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་དྲོངས༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དབང་ཕྱུག་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་ཆོས༔ བདུད་ཀྱི་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ ལྟས་ངན་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མོ་ངན་རྩིས་རྩུབ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བར་གྱི་སྤྱི་བདུད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་བྱེད་པ་ཡི༔ འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཤཱ་ས་ནའི་མཐར། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱང་རིང་པོར་སོང་ལ་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནད་མཚོན་ཐོག་སེར་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དེར་འཁྱུགས་རྒྱུག་པ་ལྟར་སོང་ནས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་བསྲེགས༔ ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་པར་བསམ༔ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་ཞལ་ཕར་གཟིགས་ནས་བཞེས་སྒྲ་མཛད་པར་བསམ་ལ་དམོད་མོ་བྱ་ཞིང་དུལ་མོ་བརྡབ༔ ཀུ་སྒྲ་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ས་ལ་བརྡབ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ནང་དུ་ལོག༔ སླར་ཡང་མགོན་པོ་ལ་གཏང་རག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་རྟེན་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་མཆོད་རྟེན་ཞབས་སུ་མནན་ཏེ་བྲོ་བརྡུང༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་འདི་བྱ་བ་ལས་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འདི་བྱས་ན་མགོན་པོའི་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བས་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ནི༔ མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རང་བྱུང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ དང་པོས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བར་པས་པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ འོག་མས་ཐོད་རྔ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ལྷ་ཆེན་མནན༔ བྷྱོ་ལས་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ༔ མེ་ལོང་ཤྭ་རྡིལ་ནད་རྐྱལ་འཛིན༔ མ་མོའི་ཆས་ཅན་དྲེའུ་རྟ་འཆིབ༔ གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་མི་སྙིང་འཛིན༔ གཤིན་རྗེ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ནི༔ དགྲ་སཏྭ་དང་ནི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས༔ དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ནི༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ བདུད་པོ་ནག་པོ་ཏྲཀྴད་ནི༔ མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དར་བེར་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལ་སོགས༔ ཆ་ལུགས་ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་མཁྲིས་པའི་ཞབས་བསིལ་དང༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཞག་གི་དྲི་ཆབ་དང༔ ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀཏ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསད་པའི་རཀྟ་དང༔ ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་ལས་རབ་སྤྲུལ་པ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ༔ སྙིང་རྗེ་རབ་ཁྲོས་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་གིས་གྲི་གུག་འཛིན༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་སྟོང༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཌཱ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་པའི་ཞགས་པ་སྡོག་ཅིང་འཕེན༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཆེན་གདན་དུ་མཛད༔ རྣམ་རྟོག་སྲེག་མཛད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ མཐའ་གཉིས་གྲོལ་བའི་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་བཞེངས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ འདོད་ཁམས་དབང་མོ་ནག་ལ་སྦེག་པའི་གཟུགས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་དྲི་མེད་དང༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྐེག་རྩིས་མཛད་པའི་ཤྭ་རྡིལ་འཛིན༔ ནད་བདག་ཆེན་མོ་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཛིན༔ དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ༔ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ནི༔ འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་གསོལ༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་འཆིབ༔ གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ནི༔ སྒྲོལ་བྱེད་དགྲ་སཏྭ་འདེབས་པའི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས༔ མི་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་ཆུ་གླང་ནག་པོ་འཆིབ༔ གཤིན་རྗེ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་སྡེ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ནི༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཁ་ཊྭཱཾ་མྱོས་བྱེད་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་བ་གླང་ནག་པོ་འཆིབ༔ དྲེགས་བྱེད་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཏྲཀྴད་ནི༔ དྲག་པོའི་མདའ་རྒོད་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྤྲིན་བེར་ནག་པོ་གསོལ་ཞིང་རྟ་ནག་འཆིབ༔ ནག་པོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད༔ བཀའ་སྡོད་ཡང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གའི་མཐའ་མར་སྲོག་སྔགས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་པོར་ཕོག༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་བཅའ་དྲན་ནས་སུ༔ ཅི་བསྒོས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐབས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོད༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རང་གནས་གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ དེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གནས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).