Terdzo-OM-050

དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ

dpal ldan rdo rje gshog rgod ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 603-608 / Folios 1a1 to 3b3

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal ldan rdo rje gshog rgod ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 603-608. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།
Wylie Colophon(s)	dpal ldan rdo rje gshog rgod ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no/
Notes	Front left-side note: gshog rgod ma Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རེ་མ་ཏཱིར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྗེས་གནང་བཅས་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་ཉང་གཏེར་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་གསུམ་ལྡན་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེར་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་དང་ཙཀ་ལི་བཙུགས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་ལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲག་ཞག་འཁྲུག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབས་པའི་དབུས་སུ་ཀཾ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་མཆན་དུ་ནེའུ་ལེ་བཟུང་བ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་ཤིང་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་བ་ལང་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་རེ་ལྡེའི་ཤམ་བུ་ཅན་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རུས་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་དང་སྤྱི་བོ་ནས་ཟླ་བ་འཆར་ཞིང་མ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཞོན་ནས་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ནས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མིང་པོས་འབོད་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན༔ བྷྱོ་རཀྨོ་དུ་ར་དུནྟིང་བྷྱོ༔ ཁ་ཁ་དུ་ར་དུནྟིང་བྷྱོ༔ ཧེ་ར་དུ་ར་དུནྟིང་བྷྱོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བྷྱོ༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ནག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ མཐིང་ནག་རལ་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་འདྲ༔ ཏི་རའི་གནས་ནས་བྱིས་པའི་དུར་བྱེད་མ༔ མི་དུར་གཅོད་བྱེད་ནག་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་མོ་ནག་མོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དམ་ལ་གཞག །བྷྱོ༔ འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ༔ བདག་ནི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ མ་མོ་ནགྨོ་རཀྨོ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ་པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡོ་གི་ནཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྟཾ་པ་བྷ་ག་ཏ་ཨ་ཀ་ས་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨཱོྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་དང་རཀྟ་ཕུལ་ནས། སྙིང་པོ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ༔ རུ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བད་དྷོ་མ་མོ་རཀྨོ་ཙིཏྟ་ཁ་རཀྨ་བྷྱོ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེན་པོ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབང་སྒྲུབ་མ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཉིན་གསུམ་ཁྲ་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན༔ མཚན་གསུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ དགྲ་བོ་འཇོམས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏཱི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ཞེས་བསྟོང་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་ལས། ཁྱད་པར་འདིར་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོར་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། སྔོན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡང་དམ་བཅས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་གནས་སོ་སོར་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚེ་རྒྱ་གར་དུ་ཧེ་ལེ་འབར་མ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཡོན་མ་དང་གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དང་རེ་མ་ཏཱི་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་གྲོམ་པ་རྒྱང་གི་གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་བསྐོས་ནས་ལྷ་མོ་དྲེའུ་ཞོན་མ་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་དང་། ལྷ་ས་སྐར་ཆུང་གི་སྲུང་མ་མཛད་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མར་གྲགས་ཤིང་། ཕྱིས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ཉང་སྟོད་རྒྱན་གོང་དུ་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་མགོན་དུ་བྱོན་པའི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མར་གྲགས་པ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་མོ་འདི་ལ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲོལ་ཁ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཤིག་བྱས་ནས། སློབ་མའི་མོས་ངོར་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལྷ་མོར་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་ལས་ལྷ་མོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་བཞིན་བྱུང་བ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བརྡ་སྤྲད་ནས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་བས་བྱམས་ཤིང་སྲིང་བས་བརྩེ༔ གྲོགས་བས་དུངས་ཤིང་བྲན་བས་ཉན༔ བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པས་རྒྱས་བཏབ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་་་སྔ་མས་འགྲེ།བྱིན་ནས། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། བཀའ་བསྒོ་གཉེར་གཏད་ཅི་རིགས་པའི་མཐར་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་མ་མོ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་ནང་མཆོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་དང་། གཏོར་མ་སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་སྔོན་དུས་བཀའ་གཏེར་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་འདུག་ཀྱང་། དེང་དུས་ཉང་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཙམ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་མ་ཆད་ཙམ་ལས་མེད་པར་མངོན་ནོ། །མི་འ༵གྱུར་རང་རྩལ་ཐོགས་མེ༵ད་གར། །རྡོ༵་རྗེ༵་གཤོག་རྒོད་མ་མོའི་སྐུར། །ཡོངས་བཞེངས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་དཀོན་པའི། །སྙིང་པོ་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).