Terdzo-OM-008

འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་

'bring po me'i spu gri'i sgrub thabs dang dbang chog

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Drag sgrub 'bring po me'i spu gri)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 101-110 / Folios 1a1 to 5b1

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'bring po me'i spu gri'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 101-110. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Drag sgrub 'bring po me'i spu gri དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	nyang lugs drag po me'i spu gri'i sgrub thabs dang 'brel ba'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: nyang gter drag 'bring Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་བླ་མ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣོ་མྱུར་མེའི་སྤུ་གྲི། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལག་ལེན་བྲི། །འདིར་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། དེའི་ཁར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་འབག །ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་ནས། རྡོ་རྗེ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། དྲིལ་བུ། ཕུར་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བཞག །གཏོར་དབང་བྱེད་ན་མདུན་དུ་དབང་གཏོར། གཞན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་མོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་མཆེད་པ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས་གཞི་རུས་པའི་རི་རབ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་མདོག་དམར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་འགྱེད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་རྐེད་དཀྲིས་ཤིང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་པུ་རིའི་བུམ་པར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དང་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་དུག་སྦྲུལ་གཟུང་བ་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་རྭ་བར་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གིས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས། དང་པོས་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཐིམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཉིས་པས་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དྲྭ་མིག་ལྕགས་སྡིག་གིས་གཏམས་པས་བཅིངས། གསུམ་པས་བསྐུལ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཁྱབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་འཁོར་རྩིབས་རྩེ་ལས་སྡིག་པ་འཕྲོ་ཞིང་འཁོར་བ། བཞི་པས་བསྐུལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ལུས་ཁྱབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འོག་ཏུ་མེ་འཁོར་རྩིབས་རྩེ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། ལྔ་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། དེ་རྣམས་མེ་དབལ་ནག་པོ་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་གུར་ཐབས་སུ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་རེས་འགའ་བདག་གི་ཞལ་དང་མེ་དབལ་གྱི་ཞལ་གཉིས་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤུ་གྲི་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་གཅད་སྲེག་བྱས་པར་བསམ་ནས་ཀྱང་བཟླ་སྟེ། ཁྲི་ཚོས་ལྷ་སྲིན་འདུལ། འབུམ་ཕྲག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བཤད་དོ། །འདིར་སྒོས་ཆོས་དམིགས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདུས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་འདོན་སྒོམ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡང་གོང་གསལ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་འཇུག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་རྡོར་དུ་བྱེད་ཅིང་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་བདེ་འདུས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱེད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཉིད་ལས་བུམ་བཟླས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་ནས་བཏོན་པའི་དྲག་སྒྲུབ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་ཏེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཅིངས་ཏེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སླར་ཡང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་བསྒྱུར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་ཕུལ། དེ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི༔ ལམ་འདིར་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དད་ཅིང་འདུན་པས་འདིར་འདུག་ལ༔ མིག་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དགའ་དང་དད་དང་འདུན་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ངོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་མིག་དར་ཕྱེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནོ། །དབང་གི་དངོས་གཞིའི་གསོལ་གདབ་ནི། དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྐུ་དང་བཅས་པ་བྱུང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལུས་སྐུ་ལྔར་གྱུར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱུང་མགྲིན་པ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ངག་གསུང་ལྔར་གྱུར་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱུང་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱུང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུའང་སྦྱིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་འོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་པས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ལྷོའི་ཐོད་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་གུ་རུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ནུབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཡིས༔ གསུང་དབྱངས་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་དང་མི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་གུ་རུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །བྱང་གི་ཕུར་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དྲག་པོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་འོ། །གཏོར་དབང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྔར་བཀོད་པ་དང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅི་རིགས་པ་འདིར་སྦྱར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་། བླ་མའི་སྒོམ་བཟླས་དང་མཉེས་པའི་བྱ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ལ་འབད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །རྗེས་སློབ་མས་ཁས་བླང་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །སྙིགས་དུས་འབྱུང་འ༵གྱུར་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྐྱོབ་བྱེད་འཁྲུལ་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).