Terdzo-OM-065

ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ

dzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)
in cycle གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་ (Grwa mngon dzaM dmar)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 751-758 / Folios 1a1 to 4b6

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 751-758. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Grwa pa mngon shes གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་
Cycle	Grwa mngon dzaM dmar གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	dzam+b+ha la dmar po grwa ston chen po'i gter ma'i lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: grwa mgon dzaM dmar Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །ནོར་སྦྱིན་རྒྱལ་པོར་ཡོངས་བཞེངས་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་གནང་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད། །གྲྭ་པའི་གཏེར་མ་ཛཾ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། མཎྜལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཀ་པཱ་ལར་མྱོས་བྱེད་བཟང་པོ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ་གཞག །དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་དམར་པོ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་སུ་ཟངས་བུམ་དམར་པོ་ཆས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་སྦགས་པའི་ཆུས་གང་བ། གཡོན་དུ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་ཟངས་གཞོང་དུ་སྐུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འབུལ་གཏོར་གཅིག་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་བཤམས། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་མ་ལས་ཉི་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་བསལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། རྩ་ཞལ་དམར་པོ་བཞད་པ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུས་གང་བའི་ཐོད་པ། བར་པ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུག་པ་རེ་རེ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་པ་གཉིས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པས་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་མནན་པ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དང་པོ་གཉིས་ཨུཏྤ་ལའི་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞེངས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ཤྲཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་དེ། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཨཱོྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་རབ་སྤྲུལ་ཞིང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛམྦྷ་ལ༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཛམྦྷ་ལའི་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་ཞབས་འོག་གི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ནོར་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་དང་། གཏོར་མ་ཕྱི་མ་ཨ་ཀཱ་རོས་འབུལ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ནས་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། པད་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམར་པོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བ་ལ། བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཏེར་བུམ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གནས་གསུམ་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། རིགས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐང་འདོད་དོན་གསོལ། ལྷ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཟངས་གཞོང་དུ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྟིམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམ། རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་འབར་ཏེ་ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་ཞིང་གདུངས་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ལག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་སོར་མོའི་རྩེ་ལས་འཛགས། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་ཞི་སྟེ་མཉེས་ནས་ཞལ་དང་ནེའུ་ལེ་ནོར་བདག་རྣམས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་བས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བས་ཆུ་རྒྱུན་སྦྲེང་། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་བས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་ཛམ་ལའི་ཞལ། ནོར་སྐྱུག །ནེའུ་ལེ་གསུམ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་འཛག་པར་བསམ་ནས། ཆུ་སྦྱིན་ཕུལ་བའི་ཆུ་ལས་ཐིགས་པ་གཅིག་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་པ་ལྕེར་བཞག་སྟེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏོར་ཆུ་དང་བཅས་པ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་འདིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་གནས་དབང་པོ་ཞེས་སམ། འཕགས་པ་ཆུ་དབང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་ཤིང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དབང་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། གུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕོག །བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཕོག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དམར་པོར་གྱུར། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ཛཾ་དམར་དུ་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་གསོལ་བ་འདེབས། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་སློབ་མས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུམ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ལུས་དམར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཾ་ལ་དམར་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོད་ཆང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དམར་ལ་དྭངས༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས༔ བུ་ཡིས་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཏད་ལ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ནོར་བསྡུས་པ༔ འདོད་དགུ་ཆར་འབེབ་དབང་གི་རྒྱལ༔ བུ་ལ་སྦྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དང་། གཏོར་ཟན་བྱིན་ལ་སྔགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་ཡང་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་གཏོར་བསྔོ་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ནོར་ལྷར་བསྟེན་ནས་མཆོད་གཏོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྙམ་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ།། ༧ །།ཡང་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་དུས་ནས་རིགས་བདག་རང་ཆས་བྱས་ལ་བུམ་དབང་མི་བསྐུར་བར་བྱིན་དབབ་ཀྱི་རྗེས་ཉིད་དུ་ཐོད་པ་དང་། གཏོར་མ་གཏོད་པ། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་རྗེས་གནང་རྣམས་སོང་རྗེས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་ནོར་ལྷའི་གཙོ། །ཚད་མེ༵ད་སྒྲུབ་ལ་བརྩེ་བའི་མགོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཞལ་ལུང་གི །སྙིང་པོ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྤེལ། །ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).