Terdzo-THI-031

སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་

sin+d+hu ra'i sgrub pa'i man ngag mkha' spyod grub ster

by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
Volume 40 (ཐི) / Pages 687-693 / Folios 1a1 to 4a6

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sin+d+hu ra'i sgrub pa'i man ngag mkha' spyod grub ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 687-693. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: །ཅེས་ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་སོགས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །ཤུབྷཾ།། Editor colophon: མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ་
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces nyang gter mkha' 'gro chen mo'i gzhung sogs las nyer mkho snying por dril ba dge_/shub+haM/ Editor colophon: mkhyen brtse'i dbang po'i gsung 'bum las so
Notes	Front left-side note: sin+d+hu ra'i sgrub pa Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces mkhyen brtse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་སིནྡྷུ་བཱ་རའི་གཟི། །གང་དུ་སྣང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྟེར་མཛད་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་མན་ངག་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ཏི་སེ་དང་། ཙ་རི་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་ནས་འབྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གི་སིནྡྷུ་ར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་མ་ད་ནས་སྦོལ་པ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་པ་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། སྟེང་ནས་དར་དམར་གྱི་གུར་དང་། མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཞལ་གཉིས་མ་དང་ཁྲོས་ནག་ལྟ་བུ་ཕག་མོའི་བདག་བསྐྱེད་རིགས་གང་རུང་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པ། སྐྱིལ་བ། དབབ་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཡིག་ལས། །རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པའི། །དབུས་སུ་ཨ་ལས་དྲི་ཆེན་ཨ་ཡིས་མཚན། །ཤར་དུ་ཀྵ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོར་ཀྵ། །ལྷོ་རུ་མ་ལས་རཀྟར་མ་ཡིས་མཚན། །ནུབ་ཏུ་བི་ལས་དྲི་ཆུར་བི་ཡིག་དང། །བྱང་དུ་མ་ལས་རྐང་མར་མས་མཚན་པ། །ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ན་དང་དྷ་ཡིག་དང་། །གྷ་དང་ཀུ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཤ་ཆེན་པོ། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱི་ཡི་ཤ་རྣམས་ལ། །རང་རང་ཡི་གེས་མཚན་པའི་ཁ་ཆོད་ནི། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་སྐྱིལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔ སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་རྫས༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་རྫས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྨན་གྱི་དམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རབ་འཁྲུགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་དབབ་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་སྟེང་མཁར་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྤྱན་དྲངས་སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཐིམ། །འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཐིག་ལེར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿ ཞེས་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཆོག་སིནྡྷུ་རའི་ཕུང་པོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར་བའི་མཐུ་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ནས་གཟུང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་སོགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། རྫས་ལས་འོད་འཕྲོ་བ། དུ་བ་འཐུལ་བ། མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བདུད་རྩི་དབབ་པ་ཡན་གོང་དུ་སྨྲོས་ལྟར་བཏང་རྗེས། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཤ་ཆེན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ རཀྟ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ དྲི་ཆུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ངང༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སིནྡྷུ་རའི་སྣོད་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་གཏུགས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། སིནྡྷུ་རའི་སྣོད་ཞལ་ཕྱེ། ཀ་པཱ་ལ་ཆང་གིས་བཀང་བར་བསྒྲུབས་པའི་སིནྡྷུ་ར་ནས་བླངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཏབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཀ་པཱ་ལ་ལག་པ་གཡས་པར་ཐོགས། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཉི་མ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སྲིན་ལག་ལ་ཟླ་བ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་བདུད་རྩི་ནས་གཏོར་བས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས་དག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་རྗེས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཆོག་སིནྡྷུ་རའི་ཕུང་པོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར་བའི་མཐུ་བྱིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། གསུམ་པ་གྲུབ་འབྲས་ནི། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། རང་བྱུང་རྫས་མཆོག་སིནྡྷུ་ར། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། ཁོང་དུ་ཟོས་པས་ཡེ་ཤེས་འདུ། །ལུས་ལ་བཅངས་པས་དངོས་གྲུབ་འདུ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་པའི་རྫས་དེས་ དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བགྱིས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མས་བུ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱུགས་པ་ནས་འཐོར་བ་དང་། མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འབུར་གྱི་སྐུ་གཟུགས་བཀྲུར་རུང་བ་རྣམས་དང་། རིགས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་མོས་ཏེ། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་ནས་མཆོད་པར་བྱས་ན་གང་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས་ཟླ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྱེའུར་བླུགས་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་བརྡབས་པར་ཆོས་འབྱུང་དང་རྩ་སྔགས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པའི་རས་སམ་དར་རས་དམར་སྨུག་གི་ཁུག་མར་བླུགས་ཏེ་མགུལ་ལམ་མཆན་དུ་བཏགས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས། །སྒྲུབ་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་མཆོག་སྟེར་བའི། །དགེ་མཚན་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་སོགས་ལས་ཉེར་མཁོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ །ཤུབྷཾ།། །།་་་་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).