Terdzo-TSI-013

Download PDF

གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གདོན་ཁྲོལ་ངར་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁ་སྐོང་སོགས་དང་བཅས་པ་

gtum po dregs pa kun 'dul las:_gdon khrol ngar glud kyi cho ga kha skong sogs dang bcas pa

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 47 (ཙི) / Pages 185-196 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #13 (Scroll to Bottom)

Citation	rol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las gdon khrol ngar glud kyi cho ga kha skong sogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 185-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gtum po dregs pa kun 'dul གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: དེ་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལས་ཚོགས་དང་ཟོར་མདོས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུ་ལ་ལུང་ཞུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ Revealer colophon: བདག་འདྲ་གཏེར་སྟོན་སྔགས་འཆང་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱི་གཏེར་མ་སླད་མེད་པ་དགེའོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: de ltar gsang ba'i bdag po'i las tshogs dang zor mdos kyi kha skong jo mo mtsho rgyal gyis gu ru la lung zhus pa rdzogs so:_sa ma yA:_thugs rgya:_gsung rgya:_sku rgya:_d+ha thim:_gu h+ya:_ Revealer colophon: bdag 'dra gter ston sngags 'chang la li ta badz+ra gyi gter ma slad med pa dge'o
Notes	Front left-side note: gdon khrol Back left-side note: gter mdzod zhi las rol rdor dregs 'dul
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གདོན་ཁྲོལ་ངར་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁ་སྐོང་སོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་མཐའ་གདོན་ཁྲོལ་ངར་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་བུམ་པར་ཆུ་གཙང་དྲི་བཟང་འོ་མ་བསྲེས་པས༔ རྟེན་བཟང་པོ་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ཚབས་ཆེ་ཆུང་བསྟུན་པའི༔ རྟེན་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིག་བྱ༔ སླར་བུམ་པར་བླུགས་ནས་ཡར་གཞིར་བཞག༔ ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་སོགས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་ལྷ་གྲངས་མཉམ་སྟེང་དུ༔ ཕྱག་རྡོར་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་བྱ༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་དུ་སྤྱི་ཁྱབ་ལ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨནྟ་ར་བིགྷ་ནཱི་རོ་ག་ཛྭ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས༔ ལྷ་གདོན་བཀྲོལ་ན༔ ཨ་ལྷ་ཡི་གདོན་དང་གནོད་པ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ གཟའ་ལ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀཾ་ཀྵེ་ལ་རམ་གཟའ་རིགས་རྒྱུ་སྐར་གདོན་དང་གནོད་པ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀླུ་ལ། ཕུ་ནཱ་ཕུ་ཕུཾ་ཀླུ་རིགས་ས་བདག་གི་གདོན་དང་གནོད་པ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྣམས་བཏགས་ལ་གང་མང་བཟླ༔ མཐར་ལྷ་འོད་ཞུ་བུམ་ཆུ་དང་བསྲེ་འོ༔ དེ་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ངར་མི་ལེགས་པ་གཅིག་བྱ༔ མར་མེ་ཏིང་ལོ་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་ཆངས་བུ་སོགས་ཡས་རྫས་མང་པོས་བསྐོར༔ དར་དཀར་ལ་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བཅས་བྲི༔ མདའ་ཆག་གས་སོགས་མེད་པའི་མགུལ་དུ་གདག་གོ༔ དམིགས་པ་བྱ་བ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་དུས༔ རང་གསང་བདག་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག༔ དེ་དག་གིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སོ་སོར་དྲན་པས་རང་རང་གི་འོད་དང་བཅས༔ དམིགས་བྱ་དེ་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་ངར་མི་དེ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཁྲུས་གྱི་སྐབས་སུ༔ རང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པའི་ནང་དུ༔ གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ དམིགས་བྱའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་མི་མཐུན་རིགས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་ནས་ངར་མིར་ཐིམ༔ ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གསལ་བར་བསམ་མོ༔ དང་པོ་གླུད་ཟན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་ལས་རང་མདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ངར་གྱི་མི༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དམིགས་བྱའི་གླུད་མཆོད་བླ་ན་མེད༔ གཅིག་ལས་མང་སྤྲུལ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ དེ་མཐོང་གནོད་བྱེད་རིགས་ཀུན་ཀྱང༔ མི་ལ་ཞེན་ལོག་གླུད་ལ་མགུ༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འབྱུང་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མང་དུ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཡིད་ཅན་ཉོན༔ དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལྡན་འདི་དག་གིས༔ རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད༔ ལུས་ནི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཡིད་དང་སྐྱེ་མཆེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འདི་ལ་འཚེ་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ སྲས་དང་བཅས་ལ་གནོད་བྱས་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་མ་གནོད་པར༔ ནད་སོགས་མི་མཐུན་ད་ལྟ་སོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་མཆོག་ངར་མི་ཆེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ཚང༔ གཅིག་ལས་མང་སྤྲུལ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ མི་ལས་གླུད་བཟང་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དམིགས་བྱའི་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ བཟུང་ཐོངས་བཅིངས་ཁྲོལ་བསྡམས་པ་ལྷོད༔ མནན་ཁྱོགས་ནད་དང་མི་མཐུན་སོལ༔ གདོན་རིགས་གླུད་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས༔ དེ་ནས༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། དམིགས་བྱའི་ནད་གདོན་ཕྱགས་ནས་གླུད་ལ་བསྟིམ་ཚུལ་བྱ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་འདི་ཡི་ནད༔ གདོན་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་ལུས་འདི་ལས༔ གདོན་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་ངག་འདི་ལ༔ གནོད་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་པས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་ཚེ་ལྡན་མི་འདི་ལ༔ གནོད་ཀུན་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་བྱོས་ལ་ཚེ་ལྡན་འདིའི༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ངར་མིར་སྤོས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མདའ་དར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ འོད་འཕྲོས་བདག་ཅག་མི་ནོར་ལ༔ གང་གནོད་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བསྡུས་ལྟར༔ བླངས་ནས་ངར་མི་འདི་ལ་སྟིམས༔ སྣང་སྲིད་མགྲོན་རིགས་མཐུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དེ་བཞིན་གྱིས་ལ་བདག་སོགས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་གདོན་རིགས་ངར་མིར་སྤོས༔ དེ་ནས་དམིགས་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ངར་མའི་སྟེང་དུ་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་སྐུ༔ ཕྱག་གི་བུམ་པར་རྩ་གསུམ་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས༔ ཚེ་ལྡན་འདི་ཡི་ནད་གདོན་བགེགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ལེགས་བཀྲུས་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་སྒོ་དང༔ བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་གླུད་ལ་ཐིམ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལྟར་གསལ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་རིགས༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ངག་གི་ནད་གདོན་རིགས༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་རིགས༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་པ་ཡིས༔ ཚེ་ལྡན་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ ཁྲུས་ཆུ་འདི་ཡིས་དག་གྱུར་ནས༔ དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ངར་མིར་སྟིམས༔ དེ་ནས་འདི་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་སོགས་ཚེ་ལྡན་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་གང་ཡིན་རྣམས༔ གླུད་མཆོག་ངར་མི་འདི་ལོངས་ལ༔ ཚིམས་ཤིང་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱོས༔ གལ་ཏེ་བདག་གི་བཀའ་འདས་ན༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདེན་པས་འདའ་བྱེད་གང་ཡིན་རྣམས༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༔ ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འཇིག༔ དེ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཕྱིན་ཆད་མི་གནོད་བདེ་ལྡན་གྱིས༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྡེ་ལ་སྡོད༔ དེ་ནས་བསྲུང་བྱ་གཞན་ཕ་ཚད་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས༔ བགེགས་བསྐྲད༔ དྲག་པོའི་རྫས་བདུག༔ ཁོང་དུ་ཡང་གཏང༔ བསྲུང་བར་བྱའོ༔ འདི་ཡི་ལྷ་ཁ་བསྒྱུར་གཞན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་ཀུན་ལ་དགོས་པས་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་ྀཨཚ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ༈ ལས་ཕྲན་རྣམས་གཏང་བའི་སྣ་སེལ་ནི༔ དང་པོ་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དེ་རྒྱབ་གླུད་གཏོར་འདི་དག་བཤམ༔ དེ་རྒྱབ་ཟོར་དང་དྲག་པོའི་ཡོ་བྱད་དམ༔ ཡང་ན་སྣོད་དུ་བསགས་པའི་མཆོད་པ་དེ་བཤམ༔ དེ་རྒྱབ་གང་ཡིན་མདོས་སམ་རྟེན་ཆེ་བ་བཤམ༔ དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་སྒོ་དབྱེ༔ དེ་ནས་དཀར་གཏོར་བྲན་ནས་འདོན༔ དེ་ནས་ངར་གླུད་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ལེའུ་སླར་ཡང་འདོན༔ དེ་ནས་ཟོར་འཕེན་ནི༔ དྲག་བསྐུལ་གཞུང་ལྟར་དང༔ ཁྱད་པར་དམར་གཏོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཐུན་ཟོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཏོར་མ་རྣམས་དགྲ་ཕྱོགས་བསྟན་ནས་ཞལ་བསྒྱུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་འཚོགས་པའི་དམག་དཔུང་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བྱུང་བས༔ དགྲ་ལ་རྒྱུག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ དམག་ལ་ཆོས་ཤིག་ལས་ལ་ཡཱ༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དང༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་རིགས་དང༔ བསྟན་བཤིག་བྱད་མ་ལས་ངན་རྣམས༔ སྲོག་གི་འཕར་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག༔ སེམས་ཉིད་མར་མེ་སོད་ལ་ཤོག༔ ཚེ་དབུགས་དྭངས་མ་འཕྲོག་ལ་ཤོག༔ ཕོ་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག༔ མོ་རྒྱུད་རྨང་ནས་སྐེམ་ལ་ཤོག༔ རིགས་རྒྱུད་མཐའ་ནས་བསྡུས་ལ་ཤོག༔ སྒོ་ནོར་ཕྱགས་མས་ཐོབ་ལ་ཤོག༔ ཡུལ་མཁར་རླུང་ལ་བསྐུར་ལ་ཤོག༔ ནད་རླངས་དུག་རླངས་ནག་པོ་གཏིབས༔ མཚོན་ཆ་ཐུན་ཟོར་ཐོག་སེར་ཕོབ༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཐོངས༔ དམ་ཉམས་ཤ་ལ་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ སྐོམ་དུ་ཁྲག་དང་རྐང་ཀླད་འཐུངས༔ པགས་པ་རུས་ཚོགས་དབང་ལྔ་ལ༔ རྒྱན་གོས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་གྱིས༔ ཕུང་གསུམ་གཡབ་ཀྱིས་ཐོབས་ལ་རློགས༔ དེ་ནས་རང་རང་གནས་གཤེགས་བཞུགས༔ ཞེས་དང་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་ཡིན་ན༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་བོས་པའི་མགྲོན་རིགས་རྣམས༔ གཤེགས་སོ་དེ་ནི་ཤ་ར་ར༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཡུལ་མཁར་བཀོད་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དགའ་བདེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན༔ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེར་གཤེགས་བཞུགས༔ བདག་ཅག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ འཚེ་མེད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ར་མཛོད༔ ཞེས་སམ༔ དེ་ནས་དྲག་པོར་བྱ་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རིམ་བཞིན་ཁྱེར༔ རང་བཞིན་ཡིན་ན་རིམ་བཞིན་ཁྱེར་ནས་བསྐྱལ་ལོ༔ གོང་ལྟར་དྲག་པོའི་ཚེ་ཟོར་ཐོགས་ལ༔ བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རབ་འཇིགས་དམག་གི་དཔུང་ཆེན་བསྐྱོད་དང་བཅས༔ མི་བཟད་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་དམོད་སྔགས་སྒྲོགས༔ ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པའི་དབལ་ངར་དང་བཅས་ནས༔ དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་ཉམས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ངག་ལ་སྔགས་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཡིད་ལ་ནད་དུག་ཟོར་རྒྱོབ་མཱ་ར་ཡ༔ མགོ་ལ་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ དབུགས་ལ་སྒོང་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཚེ་ལ་ཉུངས་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ སྲོག་ལ་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཤ་ལ་ཕུར་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཁྲག་ལ་མེ་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ རུས་ལ་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ བརླ་ལ་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ དྲག་པོའི་ཟོར་ཐུན་སོ་སོར་བརྒྱབ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཡབ་མོས་བསད་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་གིས་སྒོང་རློན་བཅོམ་པ་དང༔ བྱ་སྒྲོ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་རུ༔ རློགས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ རྗེས་ཤུལ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས་ནི༔ རྦད་པའི་ཕོ་ཉ་བདག་ལ་མ་ལྡོགས་ཤིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་སྔོན་ལ་བསྐྱལ༔ ཟོར་འཕང་ངོ༔ མདོས་སོགས་བསྐྱལ་ནས་ཐལ་མོ་གདབ༔ དམོད་བོར༔ གཡབ་མོ་བརྡབ༔ དམིགས་པས་གཟིར༔ དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྲོ་བརྡུང༔ ཕྱི་ལམ་བཅད༔ ནང་དུ་ལོག་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཚེ་འགུགས་བྱ༔ གཞན་ཡང་རྗེས་ལས་ཅི་རིགས་བྱའོ༔ གཏོར་མ་བསྐྱལ་ཚེ༔ དཀར་གཏོར་སོགས་ལ་དཀར་ལམ༔ བགེགས་གཏོར་ནག་ལམ༔ ཟོར་མདོས་ལ་དམར་ལམ༔ རང་བཞིན་ཞི་བ་བྱ་བ་ཚོན་གྱིས་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྐོང་སྤྱི་ཡི་སྒོ་དབྱེ་དང་བཅོལ་གཏམ་སོགས་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ལས་ལ་གྲུབ་སོགས་ཡིད་ཅན་ཀུན༔ སྔགས་འཆང་བདག་ལ་སྙན་གསན་འཚལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ མདོས་སོགས་གཏོར་མ་ལམ་ཕྱེ་འཚལ༔ བདག་གི་གྲོགས་དང་མཐུ་དཔུང་མཛོད༔ ཉེས་བྱེད་མགོན་སྐྱབས་མ་མཛད་ཞུ༔ ཀྱཻ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྱི་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་གཤེགས་ལམ་འཕྲང་སོལ༔ གཏོར་མའི་དབལ་ཁ་ཕོག་ལ་རེ༔ སྐུ་ཟུར་ཕྲག་དོག་འགལ་མ་མཛད༔ ཀྱཻ༔ ནང་གི་སྒོ་བཞི་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ དཔུང་ཚོགས་འདི་དག་གར་གཤེགས་ཀྱང༔ དགྲ་ལ་བབས་ན་ཐལ་བར་རློགས༔ བགེགས་ལ་བབས་ན་མྱུར་བར་ཐུལ༔ བྱད་མར་བབས་ན་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པར༔ ཞི་བདེའི་དགའ་མགུ་དགྱེས་པར་གྱིས༔ གཏོར་མ་ཟོར་ཐུན་དྲག་པོ་ཡང༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུ༔ འཕེན་དང་གཏོང་བའི་ལས་ཀྱི་ཚེ༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་ཡིད་ཅན་དག༔ མཆོག་དམན་བར་པ་ཞི་དྲག་ཀུན༔ སུ་ལའང་ཕོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་རེག་ཙམ་རློགས༔ སྨོན་པར་བྱས་ཤིང་བཅོལ་པ་ཀུན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་མདའ་དར་གཡབ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གསེར་སྐྱེམས་དོར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གལ་ཏེ་རྟེན་མདོས་བཅོལ་བར་བྱ་ན༔ ཀྱཻ༔ འདི་ལྟར་བདག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི༔ མགྲོན་རྣམས་རང་གི་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཉིན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་ར་མཛོད༔ མཚན་གྱི་དུས་སུ་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ འགྲོ་བའི་དུས་ན་བསུ་སྐྱེལ་མཛོད༔ རྒྱབ་རྟེན་སྡོངས་གྲོགས་མགོན་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གི་ནོར་རྫས་ཡོ་བྱད་སོགས༔ བཅོལ་པས་དགྲ་བགེགས་ལ་མ་སྐུར༔ གལ་ཏེ་ཁྱེར་ན་ར་མདའ་མཛོད༔ མདོར་ན་ཅི་ལྟར་བཅོལ་པ་བཞིན༔ འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ༔ ཞེས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་གནོད་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་དེ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱ་རུ་འགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་བཅས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལས་ཚོགས་དང་ཟོར་མདོས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གུ་རུ་ལ་ལུང་ཞུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བདག་འདྲ་གཏེར་སྟོན་སྔགས་འཆང་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱི་གཏེར་མ་སླད་མེད་པ་དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).