Terdzo-NYI-005-2

Download PDF

ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་

chos skyong bstan srung yongs rdzogs kyi bskang bshags

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ (Bstan srung yongs rdzogs)
parent cycle  བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad rang byung rang shar)
Volume 38 (ཉི) / Pages 61-73 / Folios 1a1 to 7a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #6 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. chos skyong bstan srung yongs rdzogs kyi bskang bshags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 61-73. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Bstan srung yongs rdzogs བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་
Parent Cycle	Bka' brgyad rang byung rang shar བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Revealer colophon: བྱང་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གདན་དྲངས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་མངྒ་ལཾ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Revealer colophon: byang lcags mdzod nag po nas sprul sku gter ston rig 'dzin chen po rgod kyi ldem 'phru can gyis gdan drangs pa'o/_/bkra shis mang+ga laM/_/dge legs 'phel bar shog Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//
Notes	Front left-side note: phrin las Back left-side note: gter mdzod byang gter bstan srung yongs rdzogs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་ནི༔ རང་གིས་དམ་ཚིག་ཉམས་སམ༔ དགྲ་ལ་རྦད་ནས་གུད་པ་ལེན་ནམ༔ བདུད་ཆག་ཆེ་འམ༔ གཏང་རག་གཏོང་ངམ༔ དགྲ་ལ་རྦད་དམ༔ མགོན་པོ་རང་རྒྱུད་པར་གོལ་ནས༔ འཁུ་ལྡོག་བྱུང་ངམ༔ འདིར་བསྟན་པའི་སྔགས་པ་ནང་འགྲས་པར༔ དང་པོ་ལོག་གནོན་རང་གཤེད་དབབ༔ བར་དུ་བསད་གསོ་འཕྲུལ་ནས་དབྱུང༔ མཐའ་རུ་བསྐང་ཞིང་དགྲ་ལ་རྦད༔ དེ་ཕྱིར་བསྐང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བྱས་ལ༔ རྩེ་ལ་དབལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་པ༔ སྙིང་གཟུགས་ཁྲག་ཆེན་བྱུགས་པ་དགུ༔ མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀོད༔ དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ༔ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་ལྷ་མོ་ལྔ༔ གསུམ་པར་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལྔ༔ བཞི་པར་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་པོ༔ དེ་འོག་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ རང་རང་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན༔ མི་ནག་གཏོར་མ་ར་ལུག་དང༔ བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་རྟ་ནག་དང༔ གཡག་རོག་གླང་ནག་ལ་སོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གསག༔ བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བཏང༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དང་བཅས༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱཻ༔ དགོངས་ཤིག་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་དེ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྐུལ་ན༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་དུངས༔ ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱོད་ནི་མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐུལ་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཡེ་ཤེས་མ་ཆེན་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་གནས་འདིར་བྱོན༔ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་གནས་འདིར་བྱོན༔ ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ་གནས་འདིར་བྱོན༔ བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གནས་འདིར་བྱོན༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གནས་འདིར་བྱོན༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གནས་འདིར་བྱོན༔ སོ་ཀ་རཱ་ཙ་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྤྲུལ་པ་མཆེད་གསུམ་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྒྲོལ་གིང་ཡབ་ཡུམ་གནས་འདིར་བྱོན༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བ་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཀྱཻ༔ ཉོན་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཚོགས༔ ཉོན་དང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་མེད༔ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་ཆགས་མེད༔ ཀྱཻ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ བདག་ནི་དུངས་དུངས་ཁྱོད་འབོད་ན༔ ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཉིས༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་ན༔ ལྡེམ་མེ་རྒྱང་ངེ་མ་མཛད་པར༔ བརྩེ་སེམས་གདུང་སེམས་ཅི་ཆེར་མཛོད༔ ཁྱོད་ལ་དགོས་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ རི་རབ་རྩེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང༔ སྲོག་ལ་བསྡོས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་ལ་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ཡང་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཀྱཻ༔ བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་རྟུལ༔ བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང༔ བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་དགོངས་མ་གཡེལ༔ རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང༔ སྒྲོལ་བའི་དུས་ན་ངང་མ་རིང༔ ཀྱཻ༔ རྗེ་བོར་བསྟེན་ནོ་དབང་མ་ཆེ༔ གྲོགས་པོར་བགྱི་འོ་གཞུང་མ་ངན༔ མཛའ་བོར་བརྟེན་ནོ་ཁྲེལ་མ་ཆུང༔ བྲན་ལྟར་བསྐུལ་ལོ་སྙིང་མ་རིང༔ ཀྱཻ༔ ད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་མོ་སྡེ་ལྔ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་དང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དོ་ནུབ་སྔར་བྱས་གཏང་རག་གཏོང༔ དོ་ནུབ་ཕྱིས་བྱེད་ཞུ་སྐྱེམས་འབུལ༔ དོ་ནུབ་མཛའ་བའི་གཞུང་གཅིག་བྱེད༔ དོ་ནུབ་བྱས་པའི་ལན་གཅིག་གླན༔ དོ་ནུབ་ཆད་པའི་གཞུང་གཅིག་སྲོང༔ དོ་ནུབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་བསྐང༔ དོ་ནུབ་ཞིག་རལ་མ་ལུས་གསོ༔ ཀྱཻ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ བཤོས་ནག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མས་བསྐང༔ ཤེལ་ནག་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་བསྐང༔ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་བསྐང༔ འབྲས་བུ་ཤེལ་སྒོང་མཚན་མས་བསྐང༔ སྣང་བ་གསལ་བྱེད་མར་མེས་བསྐང༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རྐང་ཆེན་དུང་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཧསྟིའི་གཡབ་དར་ནག་པོས་བསྐང༔ མི་འབྲལ་རྒྱུན་དུ་འགྲོག་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་རྒོད་སྙིང་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བརྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མདའ་ནག་བྱ་རྒོད་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ རཀྟ་དམར་ཆེན་གསུང་གི་རྟེན༔ ཙིཏྟ་སྙིང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྔམས་ཆེན་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཕྱིར༔ མཆོག་ཆེན་ཤ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐོམ་དུ་རཀྟ་འཐུང་བའི་ཕྱིར༔ ཨརྒྷཾ་དམར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་གཏོར་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱུན་དུ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསུར་ཆེན་དུད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་བྱའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ཡི་རྟེན་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཙཀྐ་ལི་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསུང་གི་རྟེན་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རང་རང་རྟེན་པའི་འཁོར་ལོས་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཙན་དན་བེང་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་བྱའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྱེས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མདའ་ནག་སྟོང་དམར་བཅུ་གསུམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་བེང་ཆེན་རིས༔ རྒྱལ་མཚན་མང་པོས་བརྒྱན་པ་དང༔ མདུང་ནག་དབལ་དམར་བཅུ་གསུམ་ལ༔ བ་དན་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་དང༔ ཁྱི་ནག་སྙིང་དཀར་བཅུ་གསུམ་དང༔ ལུག་ནག་སྤྱི་དཀར་བཅུ་གསུམ་དང༔ སྟག་གཟིག་དོམ་སྤྱང་ཝ་སྤྲེའི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་དམར་ནག་བཅུ་གསུམ་གྱིས༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀྱཻ༔ དགྲ་དཔུང་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ནག་པོའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ ནལ་བུའི་སྙིང་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི༔ སྟག་ཞོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི༔ བེང་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི༔ གྲི་གུག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི༔ སེང་ཞོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི༔ ཏྲག་ཤད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་གཙོ་མོ་ནི༔ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞི་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ ལྷ་མོ་རེ་ཏིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ གཤིན་རྗེ་རེ་ཏིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་གི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ རཀྴ་རེ་ཏིའི་ཐུགས་མ་བསྐང༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ གནོད་སྦྱིན་རེ་ཏིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་ལ་ནད་ཡམས་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ལ་སོགས་པས༔ མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་བགེགས་བར་གཅོད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྗེ་སེང་གདོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཙའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར༔ མོན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་སྲོག་མྱུར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ བཤན་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ གཙང་རིས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཚོགས༔ བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿས་མ་ཡཿཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ སྙིང་ཉེ་བྲན་ཕོ་བྲན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཤིན་རྗེ་མོ་ཡི་སྡེ་དཔོན་སྲོག་བདག་མོ༔ སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེ་མོ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་སྡེ་དཔོན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས༔ སྣང་སྲིད་སྔགས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་སོགས༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་སོགས༔ སྣང་སྲིད་བདུད་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་པོའི་སྡེ་དཔོན་མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གིང་གི་སྡེ་དཔོན་སྲོག་བདག་ཚངས་པ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་གིང་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དགྲ་བླའི་སྡེ་དཔོན་སྐུ་ལྷ་གསང་བ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་དགྲ་བླ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཟའ་ཡི་སྡེ་དཔོན་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྣང་སྲིད་གཟའ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲིན་པོའི་སྡེ་དཔོན་རཀྴ་གློག་ཕྲེང་སོགས༔ སྣང་སྲིད་སྲིན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲིན་མོའི་སྡེ་དཔོན་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་སོགས༔ སྣང་སྲིད་སྲིན་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་སྡེ་དཔོན་མོན་མོ་ནག༔ སྣང་སྲིད་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མགོན་པོའི་སྡེ་དཔོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས༔ བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རཱུ་ཏྲའི་སྡེ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་རཱུ་ཏྲ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམུ་བདུད་སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་སོགས༔ སྣང་སྲིད་དམུ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མུ་སྟེགས་སྡེ་དཔོན་གུ་ལང་རཀྴ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མུ་སྟེགས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུལ་ལྷའི་སྡེ་དཔོན་ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ཡུལ་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནམ་སྨན་སྡེ་དཔོན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་སོགས༔ སྣང་སྲིད་གནམ་སྨན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་སངས་སྡེ་དཔོན་སྤྱི་བདུད་གུ་རུམ་རྩེ༔ སྣང་སྲིད་མ་སངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་སྲོག་ཟན་དམར་པོ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་བཙན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐེའུ་རང་སྡེ་དཔོན་སྐྱེས་བུ་གནམ་ཐེའུ་དཀར༔ སྣང་སྲིད་ཐེའུ་རང་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགོང་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་འགོང་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བགེགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་བགེགས་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་དཔོན་ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་སོགས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀླུ་བདུད་སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་མགོ་དགུ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ཀླུ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀླུ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཡཀྴ་ནག་མོ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ཀླུ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀྱཻ༔ སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ བྱ་ཁྱུང་སྔོན་པོ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱ་རོག་ཤ་ཟན་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་བྱ་ཀྱུང་ཀ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་བྱ་ཀང་ཀ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲིན་བྱ་འུག་པ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསེ་ཁྲ་དུང་ཁྲ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་སེང་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཝ་སྤྲེལ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་བྱེད་མོན་ནག་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲིན་མོ་རོ་ཟན་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲེད་མོ་མི་ཟན་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྟ་ནག་ཤངས་དམར་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཡག་རོག་མིག་དམར་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྕགས་སྤྱང་འུར་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསེ་ཡི་འཕར་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོམ་ནག་བྲང་དཀར་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱི་ནག་སྙིང་དཀར་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལིངས་པ་མདའ་འཕེན་འབུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་སྲིང་དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་མཁན་པུ་ཏྲ་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤན་པ་སྣ་ལོག་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྲོག་བདག་བེག་གདོང་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མོན་བདུད་ལིངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཀའ་ཉན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་མོ་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔༈ ཀྱཻ༔ ཁྱོད་རྣམས་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཕྱི་རྟེན་གཡག་ནག་ལུག་ནག་དང༔ ར་ནག་བྱ་ནག་རྟ་ནག་དང༔ ཁྱི་ནག་ལ་སོགས་རྟེན་དུ་འཛུགས༔ ནང་རྟེན་དར་ནག་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་པས་ནི༔ ལྷ་དང་མི་འབྲལ་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་པའི་མཐུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཧོ༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཁས་བླངས་ཉམས་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་མ་བསྐང་མཆོད་པ་དུས་ལས་ཡོལ༔ སྒྲུབ་རྫས་མ་ཚང་ཁས་བླངས་ཉམས་པ་རྣམས༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་བསྟེན་བྱས་ནས༔ འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་རྒྱུ་ལ༔ བཀའ་ལྟར་མ་གྱུར་གཞུང་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་འདས་ཕུད་དང་གཏོར་མ་ཆག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བསྟན་སྲུང་ནུས་མཐུས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དུས་བཞིར་ཕུད་དང་ནངས་ནུབ་མཆོད་རྒྱུ་ལ༔ མཆོད་པའི་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་མཉེས༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཚིག་ལོང་གཏམ་བར་དུ་བཅུག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་གནད་ནས་མ་འཁུལ་ཏེ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་རྩེ་གཅིག་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ་རྒྱུ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མ་གསལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང༔ དར་ནག་རཀྴ་བྷནྡྷ་དམ་རྫས་སོགས༔ རྟེན་རྫས་ལ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྫས་མ་ཚང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་བཟོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བརྙས༔ བདག་ལ་བར་གཅོད་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ བདག་ལ་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུངས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མི་ནོར་ཆོས་འཁོར་སྐྱོངས༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བདག་ནི་མི་རྟག་སྒྱུ་ལུས་བོར་བའི་ཚེ༔ ས་ལམ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ནི་ཚེ་འདིར་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ མི་ནོར་ཆོས་གསུམ་ཐུབ་པར་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྐབས་འདིར་བསྟོད་བསྐུལ་ཆེན་མོ་བྱའོ༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གདན་དྲངས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་མངྒ་ལཾ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག། ༈ །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).