Terdzo-TI-014-2

Download PDF

བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་

bod khams skyong ba'i brtan ma bcu gnyis kyi gsol mchod sgrub thabs 'dod bum las zur du phyung ba

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by   ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
in cycle  སྨིན་གླིང་ལུགས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ (Smin gling lugs brtan ma bcu gnyis)
Volume 39 (ཏི) / Pages 261-274 / Folios 1a1 to 7b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #16 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bod khams skyong ba'i brtan ma bcu gnyis kyi gsol mchod sgrub thabs 'dod bum las zur du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 261-274. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug
Cycle	Smin gling lugs brtan ma bcu gnyis སྨིན་གླིང་ལུགས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon pages 273: བརྟན་གསོལ་འདི་ནི་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་དང་། པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཙོར་བཟུང་གིས་བསྒྲིགས་པའི། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་དབང་སྐབས་གྱེར་ཚིག་འདི་ཡི་མངའ་གསོལ་སྐབས་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་། སྨིན་གླིང་གདན་སའི་ལོ་ཟླའི་བསང་གསོལ་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་གྱི་དཔེ་ཁུངས་ཆེ་ངེས་ལས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱུང་བ་བཅོས་མེད་ལགས་ཤིང་། མཛད་བྱང་སྔོན་ནས་མེད་པའམ་དཔེ་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང་དོན་གྱི་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། Printer colophon page 274: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon pages 273: brtan gsol 'di ni gu ru chos kyi dbang phyug gi gter byon dang /_paN chen pad+ma dbang gi rgyal po'i chog khrigs kyi dgongs don gtsor bzung gis bsgrigs pa'i/_smin gling gter chen rin po ches mdzad pa'i sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang du sgrub thabs dang srog dbang skabs gyer tshig 'di yi mnga' gsol skabs ltar 'byung ba dang /_smin gling gdan sa'i lo zla'i bsang gsol skabs kyi phyag srol gyi dpe khungs che nges las kyang 'di kho na ltar byung ba bcos med lags shing /_mdzad byang sngon nas med pa'am dpe 'dir dmigs bsal ma byung yang don gyi byung ba ni de ltar nges pa'o/_/dge legs 'phel Printer colophon page 274: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: brtan ma Back left-side note: gter mdzod smin lugs brtan ma bcu gnyis
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

༄༅། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། ། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཆོས་དབང་དང་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆའི།མཆན།་་་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡི་དམ་དང་འདིའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་ཁར་འབྲས་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས་གོང་མནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པའམ། ལྕོག་ཟླུམ་བཅུ་གཉིས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་དངུལ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་འབྲུ་དང་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ། དཀར་སྐྱེམས་འོ་ཆོལ་སྨན་སྣས་གཏམས་པ། མངར་སྐྱེམས་སྦྲང་ཆང་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ། སྨན་ཤིང་སྤོས་དཀར་སོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན། མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གོང་མནོན་ལྷའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊཿ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས། གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམས་པའམ་མ་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། དུང་དམར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་འབྲས་དཀར། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཨ་ག་རུ། སྤོས་དཀར་མར་གསར་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཧོཿ ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི་དང་། དཀར་ཤམ་བཞིན་བཟང་མ་ཡི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི་སྟེ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དང་བཅས་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕམ་ཕབ་ལེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྟོངས་གྲོགས་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾཿ ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་། །བར་དུ་བལ་བོད་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་རུ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་པའི། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །རང་རང་སྡེ་བརྒྱད་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཐུགས་ཉིད་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེར་དགོངས་ལ། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་སོ་སོའི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་སྟེ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱུང་གཤོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ལ། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཞེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་བྷནྡྷ་མུ་ཁ། ཨ་ཀརྴ་ཡ་ཨ་ཀརྴ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡཱ་ཏོ་ཤ་ཡཱ། མོ་ཧ་ཡཱ་མོ་ཧ་ཡཱ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་རཱུ་པ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་ད་ཡ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧཱུྃ་ཛཿ མཆོད་པ་ནི། སྒོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དག་པའི་རྫས། །བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས། །བརྟན་སྐྱོང་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་མ། ཁ་ཁ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཱ་ཏཱ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རགྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ཅིང་སྨན་རཀ་ཀྱང་སྦྲེང་ངོ་། །བྷྱོ། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །སོ་སོར་མཚན་བཏགས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང་། །བཞོན་པར་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་བརྩེར་དགོངས་ལ། །བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཞེས། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་དྲན་གྱིས་ལ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཏི་ཏི་དྷེ། བཛྲ་བྷ་ར་དྷ། བཛྲས་བྱཱ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཏི་ཏི་ཧཱུྃ། བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཏིང་ས་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཁ་ར་ལི་ཧཱུྃ། བཛྲ་སིང་སོ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཡཀྴ་ཕྱིར། བཛྲ་དུ་ཕྱི་ས་ར་ན་ཕཊཿ མ་དུང་བྷྱོ་མ་དུང་བྷྱོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་དང་རྦད་གསད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་ཤ་མར་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། མ་མ། ཁ་ཁ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཏཱ་ཏཱ། ཏེ་ཏེ། ཁ་རཀྨ། མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ལན་གསུམ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན། །དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གཙང་གི་སྟོད། །ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་རྩ་བ་རུ། །དམ་ལ་བཏགས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །ལ་ལ་ནག་མོ་སྲིན་མོའི་ཚོགས། །ལ་ལ་དམར་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །ལ་ལ་དཀར་མོ་མཛེས་མའི་གཟུགས། །ལ་ལ་སྔོན་མོ་ནམ་མཁའི་གཟུགས། །མ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་ཡིན། །དམ་ལ་བཏགས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །བོད་དུ་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ཀྱི། །ཆོས་ལོག་མ་གཏང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བར་ཆད་མ་གཏང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །གནས་ཆེན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏེར། །མ་ཉམས་སྨོན་ལམ་བཙན་པར་གྱིས། །དམག་དང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་མཛོད། །ནད་དང་མུ་གེ་མ་གཏང་ཞིག །སད་སེར་བཙའ་དང་འབུ་སྲིན་སྲུངས། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་པའི་རྫས། །དབེན་པའི་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ། །མ་ལུས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དང་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། མ་མོ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །མ་རྟོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ། །རྣམ་དག་སྐྱེ་མཆེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་རབ་རྒྱས་ནས། །དགེ་ལེགས་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བ་མོ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་གཉེར། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་སྙིང་ཉེའི་གྲོགས། །སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་བཀའ། །བར་དུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལུང་། །དེ་ནས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་མཆིད། །ད་ལྟ་བདག་གི་རེ་བ་སྐོངས། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པ་མོ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ། །ཕྱོགས་མ་བཞི་དང་མཚམས་མ་བཞི། །སྙིང་པོའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། །མ་རྟོགས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག །བཅུ་གསུམ་ས་དང་ལམ་གྱི་དངོས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགའ་བ་བཞི། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་བཅས། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་མ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོ་བཞེས། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས། །དགའ་བཞིའི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ནས། །མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དེ། མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐོང་བཤགས་ཕུད་སྐོང་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་མངའ་གསོལ་བ་ལ། བདུད་མོ་བཞི་ནི། བྷྱོཿ བྱང་གི་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་གསང་བའི་མཚན། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་བེར་ནག་གསོལ། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མེ་ལོང་འཛིན། །འབྲོང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོཿ མགོ་ཡུལ་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་གསང་བའི་མཚན། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཤང་ལང་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་སུ། །རྐྱང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོཿ བྲིན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གསང་བའི་མཚན། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་ནི། །སེང་གེ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོཿ ཡར་འབྲོག་མཚོ་བདག་ཆེན་མོ་གསང་བའི་མཚན། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲེལ་རྟ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གནོད་སྦྱིན་བཞི་ནི། བྷྱོཿ ལྷ་ཕུ་གངས་དཀར་མ་ནི་གསང་བའི་མཚན། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཟོར་བ་དང་ནི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་སུ། །ཤ་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོཿ རོང་གི་ཇོ་མོ་ཁ་རག་གསང་བའི་མཚན། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ཌཱ་མ་རུ་དང་མེ་ལོང་བསྣམས་ནས་ནི། ཁྱུང་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོཿ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་སྲིང་གཅིག་གསང་བའི་མཚན། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །བེ་ཅོན་དང་ནི་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་འཛིན། །འཕར་བ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོཿ བྱང་སྟོད་དམར་གྱི་མཚོ་བདག་གསང་བའི་མཚན། །གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུང་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །བེ་ཅོན་དང་ནི་མཁར་གཞོང་བསྣམས་ནས་ནི། །རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྨན་བཙུན་བཞི་ནི། བྷྱོཿ ཀོང་པོའི་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་གསང་བའི་མཚན། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །མདའ་དར་དང་ནི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །རྟ་མཆོག་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོཿ ཨེ་གཉལ་ར་མདོའི་སྤོ་ན་གསང་བའི་མཚན། །བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་དངོས་གྲུབ་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས། །མཛོ་མོ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོཿ གཙང་གི་ཇོ་མོ་ནགས་རྒྱལ་གསང་བའི་མཚན། །སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ། །སྐུ་མདོག་དམར་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །རིན་ཆེན་འབར་བ་སྒྲ་སྙན་ཏིང་ཤགས་བསྣམས། །ཤ་ཡུ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོཿ བུད་ཀྱི་ཇོ་མོ་གཡུ་ཏིང་གསང་བའི་མཚན། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །སྙན་པའི་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་པདྨ་བསྣམས། །སྟག་ལ་བཅིབས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གཏོར་འབུལ་ནི། ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །བཀའ་ཉན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་རྣམས། །མཛེས་བརྗིད་སྐུ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མི་ཟད་ཆོ་འཕྲུལ་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ། །བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡའ་མ་སྐྱོང་། །གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །བདུད་མོ་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུང་མོ་དང་། །རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ། །གནོད་སྦྱིན་གཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ། །སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སིལ། །སྨན་བཙུན་བཞི་ཡང་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས། །བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་དང་ཟློག་པ་དང། །རྒྱུ་སྦྱོར་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་དང་འདྲ། ཤིས་བརྗོད་ནི། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཡིས། །ཕན་དགོངས་མཐུ་ཡིས་བསྲུང་སྐྱོབ་མི་གཡེལ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོ།། །།བརྟན་གསོལ་འདི་ནི་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་དང་། པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཙོར་བཟུང་གིས་བསྒྲིགས་པའི། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་དབང་སྐབས་གྱེར་ཚིག་འདི་ཡི་མངའ་གསོལ་སྐབས་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་། སྨིན་གླིང་གདན་སའི་ལོ་ཟླའི་བསང་གསོལ་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་གྱི་དཔེ་ཁུངས་ཆེ་ངེས་ལས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱུང་བ་བཅོས་མེད་ལགས་ཤིང་། མཛད་བྱང་སྔོན་ནས་མེད་པའམ་དཔེ་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང་དོན་གྱི་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).